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日志

《地藏菩萨本愿经讲记》听经笔记02(第10-18集)

已有 87 次阅读2020-2-17 06:12 |个人分类:學習分享

《地藏菩萨本愿经讲记》听经笔记02(第10-18集)

 

(第十集)

  佛菩萨度众生,所谓是「方便有多门,归元无二路」,这是圆满智慧,高度的技巧所表现出来的。有许多设施,不是我们凡夫心思、观念所能够达到、理解的。凡事决定不能看眼前,眼前是手段,一定要看目的。如果目的是纯正的,手段非法也是纯正,这个高明;如果目的是邪恶,手段再善都是邪恶。如同过去父母、老师教导子弟一样,有时候骂他、打他、痛责备他,但是意思是善的,都是希望他向好处去学,后来的结果是好的。如果天天溺爱,一切都随顺着子弟的心,娇生惯养,到长大的时候作奸犯科,那父母、师长是错误的。佛菩萨教化众生的手段、手腕那就更高明、更特别。我们在《华严经》上所看到,像胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女,用贪、瞋、痴这个手段,好像完全是背道而驰,可是到最后看他的结果,都得清凉自在,都能够远离贪、瞋、痴,证得自性的圆满功德,所以他是属于善巧方便。

  在《地藏经》上我们也看到这个现象,比《华严经》这三位菩萨表演的还要殊胜,都是用地狱,恶毒的这些鬼王,鬼王都是菩萨化身,不是真的鬼王。真的鬼王怎么能够参加忉利天宫释迦牟尼佛的法会?我们人道比鬼道还要高一层,高多了,人都不能参加世尊的法会,怎么鬼、畜生能参加?鬼王里面有示现畜生身的,都是大菩萨,都是地藏菩萨一类的人物;换句话说,统统都是地藏菩萨。我们今天能够理解佛的教导,真正能够发心,依照本经的理论方法修学,也发大心「地狱不空,誓不成佛」,我们自己也就入了地藏菩萨的俱乐部,也是地藏菩萨一流的人物。地狱是表什么?苦难。世间所有苦难众生,他们还没有脱苦,还没有能够破迷开悟、离苦得乐,菩萨愿意留在世间永远教化众生,不成佛道。其实「不成佛道」是形式,不是真的;地藏菩萨久远劫早就成佛是真的。他的学生成佛的都那么多,老师哪有不成佛的道理?是不居佛位。佛好像是校长,他不当校长,永远当教员;学生已经作校长了,老师还在这个学校当教员,就是这么个意思,我们一定要懂得。

  地藏菩萨对佛的尊重,是表演给我们看的。虽然是佛的老师,佛是他的学生,但是今天老师是菩萨地位,学生是佛的地位,一定要表示尊师重道,这一点我们要学习。任何场合当中,我们常常记住,给众生做一个好榜样,现在社会大众,几个人知道孝顺父母?几个人知道尊重师长?「师」是老师,「长」是长辈。我们要提倡,我们不做,等谁去做?我们在这个地方,有一些老法师到这边来访问,或者我们到别的地方去拜访其他的老法师。我们要明了,他的年龄比我们大,他出家的时间比我们久,戒腊比我们高,在座席上一定要请他坐上座。我们虽然是客人,是他的上宾,我们也要把上位让给他。为什么这么做?尊师重道。千万不要人家一让你,你就端端正正坐在这上面;这可以的,不是不可以。为什么?你今天是客人,是主客,应当的。但是我们请他上座的时候,对于教化众生更为有利,要明白这个道理。念念为佛法,念念为众生想,这个就对了。现在一切众生,举世之人大多数贪瞋痴慢与日俱增,三毒增上就带来举世的灾难。灾难从哪里化解起?从人心,地藏菩萨在此地不就是给我们做示范。今天忉利天宫这一会,忉利天主是主人,释迦牟尼佛、地藏菩萨都是嘉宾,佛称赞菩萨,菩萨恭敬世尊,彼此恭敬。为什么?为一切众生。这个意思我们要懂,精神、形象我们都要学习。

 

  这些倒行逆施,他的功德在哪里?他的功德教我们反省、警觉。菩萨教化众生,一个从正面,一个从负面,正面劝善,负面帮助你警觉、断恶。让你看到恶的这一面,你想到这个不好,我应该要把恶的因断掉,示现种种恶的果报来提醒你,让你觉悟。没有这些逆缘,逆增上缘,人就迷惑在顺境当中,不知道觉悟。所以往往一个逆境来了,人一下觉悟了、一下就回头,哪里不是恩德!《地藏经》里面,这一类的事情非常非常之多,我们要细心去体会。

  『救拔一切业报众生』,造业受报这一些苦难的众生,特别是指地狱,地狱里头造作的罪业极重,受的苦极深。地藏菩萨以大愿力来帮助这些苦难众生,应以什么身得度,他就现什么身,应以什么方法教化,他就用什么方法,极其善巧方便。末后说如果不是如来大慈力的加持,『即不能作如是变化』。这些用意、作法,在我们佛家里面讲行法,修行的方法,都是提醒我们,都是在此地苦口婆心示现教导我们。

 

  【我今又蒙佛付嘱。至阿逸多。成佛已来.。六道众生。遣令度脱。】

  佛把入灭之后,这一段很长的时间,度化苦难众生的事情,付托给地藏菩萨,以及与会的一切诸大菩萨,以地藏菩萨为主。这个地方几句话是菩萨他承当世尊的嘱咐,他依教奉行。换句话说,佛不在世谁代理佛?地藏菩萨代理佛,一直等底下一尊佛出世。由此可知,我们在这部经上看到,就能够在虚空法界一切诸佛刹土里面所见到,地藏菩萨的化身是尽虚空、遍法界,哪个世界要没有佛出世,代表佛的都是地藏菩萨。不仅仅是世尊灭度,弥勒佛没有出现之前他代理,所有一切诸佛刹土,前一尊佛灭度,后一尊佛还没有出世这个当中,代理佛度化众生统统是地藏菩萨。

  地藏菩萨值得人尊敬,地藏的弘愿,诸佛如来不能不赞叹、不佩服。为什么?他度的众生是最难度的,佛所度的众生差不多都根熟了,佛出现来度。地藏菩萨去度根性没熟,依旧在造作一切罪业,极难度的众生。所以这一部经我们要细读、要深思,深解义趣,然后才知道这个经在一切经典里面,也是属于根本法轮。特别是在我们现前这个世界,阎浮提众生来讲,这是我们修学的基本法。明白这个道理,确实能灭一切罪,能修一切善,为什么?你真正通达明了,真、妄,邪、正,是、非,善、恶,这个不容易!没有高度的智慧做不到。

 

  【尔时佛告地藏菩萨。一切众生未解脱者。性识无定。恶习结业。善习结果。为善为恶。逐境而生。轮转五道。暂无休息。动经尘劫。迷惑障难。】

  这是世尊告诉地藏菩萨,我们一般习惯上说为地藏菩萨开示。实在说,菩萨在此地代表我们大众,世尊为菩萨开示,实际上就是为我们开示。我们现前,是在一个什么样的状态之下,佛在此地都给我们说出来了。我们自己说不出来,自己迷惑颠倒,佛清楚、明了,点醒我们。

  『一切众生未解脱者』,「解脱」两个字我们要懂得,「解」是对烦恼讲的,烦恼没有解除,现在的术语叫解放,烦恼没解放。「脱」是对生死、六道轮回讲的,你没有能够脱离六道轮回。这八个字就是指六道里面的众生。单说一切众生,六道之外的四圣法界也是众生,也属于有情众生;但是加一个「未解脱者」,专指六道众生。六道众生是什么状况?『性识无定』,「性」是心性,「识」是分别、执着;不定,变化太大,前念才灭,后念又生,不一定相续,常常会改变主意,这叫「性识无定」。不要说我们对于一切人、一切事,我们的主意拿不定,对自己也拿不定。早晨想的事情,晚上就变卦,这是事实。所有一切意念当中,佛给我们归纳三大类:「善、恶、无记」,这三大类。善、恶是造业,无记是无明,也不是好事情,我们懂得是无记也造业。无记造的是什么业?糊涂业。无明糊涂,没有智慧。

  『恶习结业』,造的恶业,将来要受恶报。一个恶念要受一次恶报,什么叫一个恶念?一个念头一刹那,一刹那还说太长了。《仁王经》上告诉我们,一弹指有六十刹那,一刹那有九百生灭,也就是有九百个念头。一个念头就要受一次报,我们人生在世这几十年当中造多少业,怎么能不受报?果报随着你念头的善恶,随着你念头的轻重、大小、偏圆,果报不同。

  『善习结果』,「果」是讲善报,人天福报,佛家讲小果。『为善为恶,逐境而生』,这是讲一个人为什么会造善,为什么会造恶?遇到缘起现行。善、恶是我们阿赖耶识里面储藏的种子,种子习气永远不会消失,遇到缘它就起现行。遇到恶缘就把自己恶习气勾引出来,遇到善缘,善的种子就起现行,自己做不了主,不能控制,一般讲没有定力、没有智慧。智慧是观察明了,定力是不受诱惑,人要到这个境界才不造业。没有这个境界,外面境界的是、非,善、恶,你不能辨别清楚,你不知道。我们是凡夫,我们也不知道,佛教导我们一个原则非常之好,让我们用纯善之心,来看人、看事、看物,这个好,决定得利益。看到善人、好事,这是佛菩萨示现正面教导我们,看到恶人、恶事,这是佛菩萨示现提醒我们,把一切人、一切事、一切物,都看作佛菩萨示现,我们的真诚心、恭敬心才生得起来。

  华严会上善财童子就是如此这般的教导我们,五十三位佛菩萨所示现的男女老少、各行各业,就是我们现实的社会。我们要想在这一生当中成就,只有这样的学习。这个学习给诸位说,决定不是勉强自己,我一定要这个看法。本来如是,没有丝毫勉强。我们在大经上听佛菩萨讲这些原理原则,简单扼要。《华严》所说,世出世间一切诸法,「唯心所现,唯识所变」。如果我们真正能对这八个字稍有领会,就能够悟到《华严经》上所说,是真的,不是假的,不是教我们假设你用这个看法,是事实真相。确确实实除自己之外,一切人、一切事、一切物,全是诸佛菩萨大慈大悲,大权示现,成就我这个凡夫。不是说你试试看假设这样子,那就错了,不是这个意思,我们这才接受如来真实教诲。

  所以我们见到善,好事、善人要勉励自己,见到恶人、恶事要警策自己,这一切人、事、物,无一不是善知识,无一不是佛菩萨,我们在这个境界里面,一生当中才能圆满佛道。自己学成之后,也要示现给别人看,也要给别人做一个好样子。这个「好」不是好坏之好,好坏之好是相对的,这个「好」是好坏两边都舍弃掉,「真好」。所以你可以做正面的示现,也可以做反面的示现,一个目的要令众生觉悟、令众生回头,这叫「好样子」。所以要记住,「为善为恶。逐境而生」,境界为缘,觉悟的人跟迷惑的人,最大的差别就是观察境缘不一样,运用境缘来助修不相同。觉悟的人他善于观察境缘,利用境缘助长自己的道业,迷惑的人迷在境缘里面造业。这个地方讲「未解脱者」是迷惑颠倒的众生,他为善为恶,这个善恶是相对的。「善」是世间善法,只能得人天善果,不能出离三界。「恶」是决定堕三恶道,三恶道是以地狱为主,饿鬼、畜生是附属的。

  『轮转五道』,「轮转」是轮回,「五道」是不说阿修罗,单指天、人、鬼、畜生、地狱,说这五道。为什么不说修罗?《楞严经》上告诉我们,除了地狱道之外,其他的四道都有阿修罗。阿修罗福报最大的是天阿修罗,次一等的是人间阿修罗,鬼里头有阿修罗,恶毒的鬼王阿修罗,畜生里头有阿修罗,所以阿修罗可以不说。如果加上阿修罗一道,是专门讲天阿修罗。如果不说,天阿修罗就归到天道一类。所以说五道、说六道,意思是相同的。「轮转五道,暂无休息」,这是讲生死轮回,佛在大经上常讲,生死疲劳没休息,这里死了,那里就投胎去,又去投生去了;生生死死、死死生生,他永远不停止,所以比喻作「轮转」,苦不堪言。『动经尘劫』,尘点劫。

  『迷惑障难』。「迷」是无明烦恼,六道里面所谓见思烦恼,这是迷,迷惑。「障」,常讲二障、三障。三障:「惑、业、苦」,迷惑、造业、受报。为什么障?障碍你明心见性。「难」是讲八难,我们常说三途八难,「难」是你遭难了。八难里面特别要留意,「世智辩聪」是八难之一,一般人以为它是好事。「长寿天」是八难之一,长寿天在哪里?四空天。为什么说四空天是遭难?四空天里面没有佛菩萨讲经说法。讲「难」,八种因缘,盲聋瘖哑八种因缘,是障碍你闻法的机缘,不容易接触佛法,没有机会学佛,这个叫遭难,不是普通的难,没有机会学佛就遭难了。长寿天,生到非想非非想天,寿命八万大劫,八万大劫这么长的时间接触不到佛法,你说多可惜。

佛菩萨在这个经上,赞叹我们阎浮提人。阎浮提人虽然很容易造作一切罪业,但是也有一个长处,也很容易回头,所以佛菩萨赞叹。地藏菩萨讲,我们行善,极小的善事,「一毛一渧」这么小的善事,佛菩萨看到都欢喜,都乐意来帮助。这就是说这个地方众生,虽造业,容易回头。在天上,愈是高层次的天愈难回头。佛在经上讲,「学佛二十种难」。「富贵学道难」,天人富贵,天天享福,享得很自在,学佛这么辛苦他不干,他不知道苦。「贫穷学道难」,一天三餐饭都吃不饱,天天在挨饿、饥饿的状况之下,哪有什么心情来学佛!这是把天上比作富贵,把三恶道比作贫贱,都难。所以人是一个小康之家,也不太富贵,也还没有挨饿,这种人很容易觉悟,他知道苦,容易觉悟。所以二障、三障、八难很不容易脱离。

 

  【如鱼游网。将是长流。脱入暂出。又复遭网。】 

  『鱼』比喻众生,六道里面这些众生。『网』比喻六道,三界六道。『长流』比喻造业,永远不断在造。『脱入』就是比喻生死轮回。正是比喻六道里面的众生「性识无定」,就像鱼到处游一样,没有一定的方向、目标,常常游到网里面去。「网」是罗网,魔的罗网,「魔」是什么?魔是折磨的意思,你的身心永远在受折磨、摧残,苦不堪言。根本的原因是佛法当中说的「爱不重不生娑婆,念不一不生净土」。说明六道轮回根本的原因是什么?「情执」。这不是好事情。「情」是什么东西?给诸位说,情就是智慧,觉悟了它是智慧,迷了的时候它是情。佛在经上常讲「烦恼即菩提」,觉悟了的时候,烦恼是菩提,迷了的时候,菩提是烦恼。诸位一定要晓得,智慧无量无边,烦恼也是无量无边,一迷一切迷,把你自性里头,无量无边的智慧统统变成烦恼、情执;一旦觉悟之后,所有一切无量无边的烦恼,又恢复成为无量无边的智慧,都在一念之间。一定要觉!一定要明白,六道众生所讲的情、爱,他前头有一个基本的原则在:性识无定,换句话说,它的情无定,它的爱也无定。今天爱了,明天不爱了,今天有情,明天无情了,是不定的。

  所以你一定要懂得,世间人不管怎么样跟你讲情、讲意、讲爱,你一定要心里清清楚楚、明明白白觉悟,那是什么?虚情假意,可别当真。你当真,你就上当了。上什么当?生死轮回的当,不是真的。跟诸位讲,真的爱、真的情,佛菩萨才有,永远不变。因为佛菩萨的性识是定的,凡夫众生性识是不定的。所以佛菩萨那个情,真的情、真的爱,他不用情跟爱的名词,他用「慈」、用「悲」,慈悲就是真情真爱,永远不变,这我们一定要搞清楚。我们要学佛菩萨,对一切众生真正有情,真正爱护,永恒不变,这就是佛经上讲「无缘大慈,同体大悲」。

  佛当年讲经说法,天天有新来的听众,佛很慈悲,「佛氏门中,不舍一人」,有一个人新来的,重要的开示没有听到,佛都要重复说一遍。迷失了自性,心性不定,这个里面生出来的情与爱是短暂的,是很容易生变化的,决定不是真的。我们必须要学佛,佛的情、佛的爱是真的,永恒不变。而且他情与爱是清净的,一尘不染。是平等的,不是对这个人爱,对那个人讨厌,是尽虚空、遍法界。对佛菩萨敬爱,对地狱、饿鬼、畜生也敬爱,这个敬爱一定是平等的。不会说对佛菩萨多一分,对畜生少一分,决定没有这个现象。为什么?他这大爱是从自性里面流露出来,是真心里面本具的德能。

  《无量寿经》经题上讲「清净平等觉」,他的慈悲、大爱,与清净、平等、觉决定相应。如果与清净、平等、觉不相应,那就是性识无定。为什么?意识心作主。我们凡夫用心意识,心意识不定,这我们一定要认识清楚。所以一切六道众生不能够出离生死轮回,主要的原因在此地。由此可知,我们这一生念佛想求生西方极乐世界,常常讲,要看破、要放下。这是放下的第一条,要把世间的虚情假意放下,彻底放下。放下之后提起,提起诸佛菩萨「无缘大慈,同体大悲」。「放得下,提得起」。提起诸佛菩萨的大爱,你能够舍己为人,什么都能牺牲,什么都能舍弃,为利益一切众生,这就是效法地藏菩萨。

 

  【以是等辈。吾当忧念。】

  世尊所忧念就是这一桩事情。世尊心里头没有忧念别的,忧念尽虚空、遍法界一切罪苦的众生,他不对某一个人。前面我们看到,摩耶夫人她还好像还表示有一点情执,特别留恋阎浮提众生,而地藏菩萨给她说法的时候,那个心量就广大了,都是做样子给我们看。摩耶夫人做得对不对?对。做得怎么对?我们帮助众生从近处帮助起,不能说近处的不顾,去顾远处的,没这个道理,不合理、不合法。帮助人一定要从近处,由近及远。哪些是近处?你的家人最近处,要度众生,先度自己家里的人。家里人为什么度不了?是自己没做好,自己做得不如法,你家里人不相信。你自己做得如法,家里人对你生恭敬心,佩服你,愿意跟你学,听你的话。所以你自己要做得如法,自己要做出一个好样子来给家人看。然后做出给你的亲戚朋友,你所认识的人看,逐渐逐渐把这个面扩大。摩耶夫人是教我们度众生的技巧,佛菩萨是从整个面来给我们讲,全都是善知识,都是为了教导我们而做种种示现,他们表演给我们看。实在讲,如何能把佛法发扬光大,令一切众生欢喜接受?《地藏菩萨本愿经》这是最好的剧本,可以把它搬上舞台,把它做成电视连续剧,拍成电影,没有一个不喜欢、不爱好,善巧方便利益一切众生。

  可是要做这桩事情,实在讲是应当要向这个方向去发展,编剧的人、导演的人、演员先要到讲堂来上课,我们把这个经从头到尾统统讲清楚、讲明白,大家都发心作地藏菩萨,大家都发心来建立地藏的事业,然后这个片子一定拍得成功。现在也有一些佛教的电影、连续剧,我看看都不甚理想。什么原因?导演、演员不懂佛法,所以这个效果当然就差很多了。一定要演员、导演真正懂得教义,深解义趣,他们写的剧本,演练的技巧,才能展现出高度的智慧,才能真正做到善巧方便。我们有这个心,也有这个愿,但是缘不具足。今天没有一批这些电影、电视的演员、导演跟我们一起来学佛,现在还做不到这个。如果有这么一批人,因缘成熟了,众生有大福报,全世界的众生都有大福报,整部的《华严经》都可以搬上舞台。《华严经》我们虽然没有讲多少,才讲一点点,你们听起来都很有味道,样样都可以搬上舞台,在日常生活当中,样样都是我们在生活当中做出榜样。所以学佛菩萨就是学表演,我们没有走上这些演员的舞台,我们今天在这个社会舞台当中。要懂得自己怎样把这出戏演好,让这一些未解脱的众生,看到这出戏他能有感悟,他会感动,他会觉悟,就达到弘法利生的目的了。

  我们看看佛忧念的是什么?我们今天忧念的是什么?我们忧念的,错了,假的。我们忧念的是自己一身,身家性命,假的,不是真的。身是无常的,身外之物更是不可得,一定要懂得这个道理,明了事实真相。诸佛菩萨一切真实,我们要深信不疑,认真的学习,依教奉行。 (恭录自《地藏菩萨本愿经讲记》(第十集)1998/5新加坡净宗学会 档名:14-012-0010)

 

(第十一集)

  我们可不可以发个愿,不度自己,先度众生?如果真的发这个愿,一切为众生、一切为佛法,确确实实没有自己,我与我所都断了,行,那个没有问题。如果还有人我、是非、得失,那就不行了。换句话说,你脱离不了六道。凡是不能脱离六道的人一定要觉悟,无始劫至今天我们累积了多少罪业,这是实话,罪业不是这一生造的,生生世世累积下来的罪业,焉有不堕恶道之理!焉有不堕地狱之理!你决定会堕落的。你堕落在三恶道,你拿什么去度众生?所以诸位一定要晓得,一定要证得阿罗汉以上,才可以说我先度众生,众生不成佛,我不成佛。最低限度是阿罗汉果,脱离六道轮回了。到六道里面那是示现,去帮助众生。自己成佛还有一段很远的距离,我慢慢再来,我先度众生,这才行。你自己有本事才行,没有本事,发这个愿是空愿。所以这个地方我们要特别留意,千万不要产生误会。

  对我们来说最殊胜的方法,我们业习深重,一品烦恼没有能力断的人,最好的方法是发心求生净土。说老实话,我们要想自己修行证得阿罗汉果,不简单,做不到。但是往生西方极乐世界,人人可以做得到。到了西方极乐世界,是不是就成了佛?没有,一品烦恼都没断,凡圣同居土往生的人烦恼没断。但是得阿弥陀佛本愿威神的加持,加上自己的善力,自己要有愿心,有点善力,与诸佛菩萨感应道交,这个时候,行。我不着急成佛,我急着先度众生,学地藏菩萨。那是你有本钱,你得到阿弥陀佛本愿威神加持,可以到十方世界,应以什么身度化,就示现什么身。地藏菩萨也是如此。我跟大家讲周邦道夫人,遇见地藏菩萨是出家比丘相,应以什么身得度,就示现什么身。应以佛身得度者,地藏菩萨也能示现八相成道,也能示现佛身。所以这一点我们必须要搞清楚,千万不要误会。

 

  【佛告定自在王。一王发愿早成佛者。即一切智成就如来是。一王发愿永度罪苦众生。未愿成佛者。即地藏菩萨是。】 

  地藏菩萨累劫以来时时发愿,那个愿心永远不退,这是值得我们效法。所以我们真正要想发心,学地藏菩萨。地藏菩萨的殊胜功德,是一切其他菩萨不能比的。佛在这个经上讲,除了文殊、普贤、观音菩萨,其他菩萨都不能为比。即使观音、文殊、普贤这些大菩萨,在愿心上来讲,地藏菩萨超过他们。但是我们在大乘佛法里面接触多了,明了所有一切菩萨的愿心,就是自己自性里面的智慧德能。我们帮助苦难众生这个愿心特别强,这就是所有一切菩萨法里面,地藏法门最为殊胜,道理在此地。

  特别是我们今天看到现前这个世界,众生苦难无边,依旧不断的在造重罪,不知道回头,迷失了自性,起心动念无不是罪。都是为自己、为个人的利益,不顾社会的安全。纵然学佛,自私自利深重的习气,他断不掉,经不起外界的诱惑,外面一诱惑,里面烦恼立刻起现行,把佛法忘得一干二净。学佛的人尚且如此,何况不学佛的人。所以我们今天实实在在讲,一定要效法地藏菩萨,宣扬地藏菩萨的法门。决定从自己本身做起,断一切恶、修一切善,念佛求生净土。如果我们的愿心恳切,未生净土之前,就得阿弥陀佛、得一切诸佛如来加持,使我们消灾灭罪,增长智慧、增长能力,能把这个经讲好,讲得让大众喜欢听,生喜欢心,喜欢依教奉行。这种智慧能力不是自己的,是佛力加持的,自己业障深重的凡夫,哪有这个能力!既然得诸佛如来加持,龙天善神拥护,自己就要更庆幸、更认真、更努力,不能辜负诸佛菩萨的护念,要做得更好、更如法、更圆满。我们向这些地方学习,那就没错了。

 

  光目女是地藏菩萨的前生。她的母亲确确实实永脱恶道,为什么?如果没有母亲堕地狱这桩苦事,她怎么会发心?她母亲的功德是从这里来的。是因为她堕落地狱受这么大的苦,激发孝子发这个大心,她能发这样的弘愿,希有的因缘是从她母亲堕恶道而生。没有这桩事情她就决定不会发心,她也不会去设斋供养,也不会去舍财造像,她母亲给她是逆增上缘。所以真的是存、亡都得利,得大利,不可思议的利益。给诸位说,这个愿一发,她母亲就永脱三恶道。这个道理我们要懂得,她的愿心我们要记住,如果我们也能够以地藏菩萨发的愿,做为自己的本愿,自己也发同样的愿,你就是地藏菩萨的化身,这个功德不可思议。不但自己过去的父母眷属能够永脱恶道,佛家常讲「一子成佛,九祖生天」,往上去九代的祖先,都能够离恶道苦,生天享天福,这个话是真的,不是假的,我们从这段经文上深深能体会到。她在佛像面前发愿,从今而后百千万亿劫中,她愿力之强,不是一时,不是短时间,也不是为一处,『应有世界。所有地狱。及三恶道。』这个愿行多大?空间多大?时间无限,在空间尽虚空、遍法界,只要有地狱及三恶道的地方,这里面所有苦难的众生,她发大誓愿去救拔。要帮助这些人,永远『离地狱恶趣。畜生饿鬼』,愿这些受罪的人,像她母亲一样遭遇到苦难的人,他们完全都成佛了,自己最后成佛,这就是「地狱不空,誓不成佛」。地狱空了,饿鬼、畜生道当然空,这是一定的道理。

 

  【若遇善知识。劝令一弹指间。归依地藏菩萨。是诸众生。即得解脱三恶道报。】

  几个人遇到真正的善知识?能够听从善知识的教诲?真正的善知识,明了因缘果报的道理及因缘果报事实的真相,他的劝告是真诚的、慈悲的、亲切的,我们听了之后应有感动。『一弹指间』是讲时间之短,很短的时间。你能够『归依地藏菩萨』,「归」是回归,从前造作一切罪业,现在回头,不造了;「依」是依靠,依靠地藏菩萨的教诲去修行。地藏菩萨的教诲在哪里?就是这部经。这部经不很长,不难受持,我们每天能够读诵、解义、依教奉行,这叫「归依地藏菩萨」。诸位一定要明白这个道理,佛在经上常常教导我们,「受持读诵,为人演说」,这叫「归依」。而不是每天把这个经念一遍就算了,这不行。念一遍是你阿赖耶识里面,增长善业的种子,你的行业要不改,不能改过自新、不能回头,还是要受恶报。不过这个恶报会轻一些,脱离恶道的时间会快一点,这是一定的。但是要想不堕恶道,那是不可能的事情,那因缘果报的理论就被推翻了。因为常常读诵,你没有去做,心里头阿赖耶识里头《地藏经》的种子多,容易起现行、容易觉悟,有这么个好处。什么时候在恶道里面觉悟过来,你就马上离开恶道了。而阿赖耶识里头,没有深刻的印象,遇到这些苦报,他不觉悟、不回头,这个苦就有得受的。

  如果你读诵又能解义,这就要善知识。善知识的缘有浅、深不一样。浅的,劝你一弹指皈依;深的,要把事实给你讲清楚、讲明白,再劝导你怎么去修行,这善知识缘就深了。你都清楚、都明白,真的回头了,回头救自己,不是救别人。如果不回头、不救自己,必定堕恶道。就像光目女母亲讲的,地狱里面的苦况说之不尽,不忍心说。果然回头依教奉行,遵守佛陀的教诲,每天受持、读诵、为人演说,这个人『即得解脱三恶道报』,决定不会造三恶道的业,也不会受三恶道果报。这什么原因?缘转了。

  诸位要晓得,佛法是讲理,你过去造作这些业习种子永远存在,不会说你今天修善,这个善可以抵罪过,不能相抵的。善有善果,恶有恶报,永远不能够相抵。但是罪业深重,这个罪报决定有,我现在暂时不想受这个恶报,我想把这个善的果提前,这行,这个可以做到。道理在哪里?「缘」。我从今天起断一切恶,我把恶缘断掉,恶业的种子虽然在,没有缘它不起现行。我这个善虽然少,我把善的缘加强,让善先开花、先结果。这可以做得到,这是合理的,真的是合情、合法、合理。所以我们从今天起,一定要断一切恶、修一切善。「断一切恶」就是把恶缘中止,过去虽造极重的恶因,没有恶缘,恶因不会结果。善虽然很微弱,做的善事少,一点点小善也行,从今而后加强它,使善缘增长,善果先现前,这就好。下面佛教导我们,教给我们怎样转变这个果报,这段开示很重要。 (恭录自《地藏菩萨本愿经讲记》(第十一集)1998/5新加坡净宗学会 档名:14-012-0011)

 

(第十二集)

  【归依地藏菩萨。】 

  ​『归依』两个字极其重要,不是形式上的归依,做一个归依仪式没用处,有样子没有诚意,那有什么用处!为什么有形式而没有诚意,心发不起来?对于事理没透彻。这当然是善知识的问题,「知识」还不行,要「善」知识,能把归依的道理、事相、真实功德利益,样样说清楚、说明白。『归』是回头,『依』是依靠,依靠谁?依靠『地藏菩萨』。「地」是什么?性地、心性,「藏」是什么?自性里面无尽的智慧功德德相,这是「地藏」。如果你看到地藏菩萨的塑像形像,你认为你归依那个,那是佛门里头常说,泥菩萨过河自身难保。它是一个形像,让你见到这个形像有所启发,知道是心地宝藏,我们要依这个,依性德,你是真正归依了。心地宝藏,性地里面具足圆满的功德,我们不知道,在哪里?这一部《地藏菩萨本愿经》,就是世尊为我们开显自性宝藏,我们真的有了依靠。归依地藏菩萨,就是依照《地藏菩萨本愿经》的理论、方法、境界去修学,这叫「归依」。从前我们在观念上、言语上、行为上,与本经所说相违背的地方,赶快回过头来,依照经典的教训,把它修正过来就是「依」;从错误回头是「归」,依照经典一桩一桩把它修正过来,这叫「依」。归依就是真修行。

 

  【是诸众生。即得解脱三恶道报。】 

  为什么?这些众生过去做了无量无边的罪业,为什么现在他能够离开三恶道的苦报?这个说法有没有违背因果?造恶为什么不受恶报?决定不违背因果。他为什么不受恶报?他的恶缘今天断掉了。诸位要晓得,因要结成果,当中有个缘,没有缘,虽有因,果报不能现前。譬如说瓜子是个种子,将来可以结成瓜,但是它要缘,它要土壤、肥料、阳光、要水分,它条件具足,种子会发芽、会长成,将来开花结果。如果把这一粒种子的缘都断掉了,放在一个茶杯上,放一百年,它也不会结果。这就是说,你过去造作这些阿鼻地狱的罪业,一定要到阿鼻地狱去受报。

  佛菩萨今天教你把这个恶缘断掉,你虽有这个业因现在可以不受果报,这讲得很有道理,是把缘断掉。从今天之后深信因果,不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口,赞叹大乘,缘马上就反过来了。过去那个罪在不在?在,种子在阿赖耶识里,就等于说把它装在茶杯里面去,种子不会消失。诸位要知道,善恶种子永远不会消灭,遇到缘它就起现行,遇不到缘永远藏在阿赖耶识里头,阿赖耶识是个仓库,收藏在里面。永远不能消灭,将来成了佛怎么办?成了佛就有好处了。你有阿鼻地狱种子,你将来就可以到阿鼻地狱度众生,你阿赖耶识没有阿鼻地狱种子,地狱没分,你见不到。所以往昔所做一切善恶的业因,成了佛统统起作用,普度九法界一切善恶众生。因为那个时候清楚,不迷惑了。堕地狱是怎么堕的?是度众生。在地狱里面说老实话,没有苦受,是示现。所以你要没有饿鬼的缘,怎么能度饿鬼?你没有畜生的缘,不能度畜生。我们看诸佛菩萨在三恶道现身,过去在因地当中,他造三恶道的业,现在三恶道的业可以拿来用了。他用,不是受报,是去度众生。所以我们对于过去造的一切罪业,也不要后悔,晓得成佛之后有大作用。不成佛,那可不得了,你要是加上现在再造恶缘,准到三恶道受苦报。所以觉悟之后有觉悟的作用,就是到三恶道去帮助苦难的众生,这是我们一定要晓得的。

 

  【及瞻礼赞叹。】

  供养佛菩萨形像,每一天要如法的去供养、礼拜。称名就是赞叹,读《地藏菩萨本愿经》是赞叹地藏菩萨,称地藏菩萨名号也是赞叹地藏菩萨。像我们现在居士林的四楼念佛堂,你们每天在讲经之前都去念佛,念佛就是『瞻礼赞叹』。给谁看?给一切众生看。一切众生里面,人是少数,人到居士林四楼看到你们生欢喜心,阿赖耶识里面种善根,种佛的种子,一历耳根,永为道种,你们就度了他。更殊胜的是天龙鬼神,你要晓得,这个道场里面多少护法神,诸天鬼神都在那个地方。你们念佛、讲经,我们肉眼看不到,四周围无数的天龙鬼神,不仅是四周围还有上下,空中、地下都是护法神。如果你的心很清净,你能够感触到,你会觉得他们统统都在,而且数量不可思议。为什么这些护法神来?他们在因地里发愿,只要是正法道场,他一定要来拥护,他如果不拥护,违背他的本誓,他怎么对得起诸佛如来?他在佛面前发的愿。我们今天完全是在弘扬正法,正法里面决定没有一丝毫自私自利的意念在其中,如果有夹杂这么一个意念,护法神可以不来,佛菩萨不能怪他。佛菩萨说:「你为什么不护法?」,他可以说:「那个人有私心」。他可以不来,佛菩萨不能怪他。如果这个道场修学的人都没有私心,讲经的人没有私心,护法神不去,他有过失。这一些理事我们都要懂,所以我们一定要真诚志心归敬瞻礼,要礼拜、要赞叹。

 

  【如是地萨菩萨。有如此不可思议大威神力。广利众生。汝等诸菩萨。当记是经。广宣流布。】

  佛在此地机会教育。今天与会的菩萨们太多了,释迦牟尼佛要把他老人家圆寂之后,教化众生的使命付托给地藏菩萨,同时也要求这一些诸大菩萨共同协助。请地藏菩萨带头,一切诸菩萨要来协助他,所以让他了解这桩事情。所做的是『广利众生』,一切诸佛菩萨都是这个愿望,所以任何人带头做都好。他带领,我们在旁边赞助,全心全力的支持,功德完全是平等的。只是个人的缘不一样,除了缘之外决定是平等。

  这个理要参透了,你才会很欢喜的去修随喜功德。而且告诉诸位,随喜的功德是圆满的。他做这桩事情做了几十年的功德,我们到那里看了,生一念欢喜随喜的心,他几十年的功德我全得到。为什么?真心里头没有界限,它是平等的,一得是一切得。一般人为什么得不到?他心里有界限,他做的,不是我做的,我没有做。好了,你这个得就很有限。自己画界限,那有什么法子?自己范围自己,这就坏了。前面讲至诚心,一念至诚,心里头没有界限,是清净心、是平等心。以清净心、平等心随喜,你得的功德是圆满的。我们今天果然真的用清净、平等心来随喜,地藏菩萨无量劫所修的功德,我们得来是圆满的,我们怎么不感激!他老人家生生世世修行,无量劫的修行,我们完全不费功夫,全得来了。

  你要说为什么你能够全得到?因为我们的心跟地藏菩萨的心是一个心,一个性,不是两个。十方三世佛共同一法身,法身就是自性,自性本具的。不仅是地藏菩萨所修的,十方三世一切诸佛菩萨所修的,就是自己所修的。问题是你敢不敢承当?你敢不敢接受?真正通达明白这个道理,一切诸佛是自性诸佛,一切菩萨是自性菩萨,一切佛土是自性净土。经上不是给你讲得明明白白吗?「唯心净土,自性弥陀」,弥陀是自性,哪一尊诸佛如来不是自性变的?哪一尊菩萨不是自性现的?自性现、自性修、自性成就,统统归自性,你要见了自性,统统都得到,原理如是。我们真的搞清楚、真的明白了,我们信心才建立,真心纯善之心,一丝毫恶念都没有的那个心,会现前。一般人修学,经上讲,志性无定。那是什么?不了解事实真相,他的自信心没有法子建立起来。所以佛在这经上一再说要遇善知识,善知识开导,把这个事情说清楚、说明白,你自信心就能建立,「信为道元功德母」,这是最难的一桩事情。

  所以佛要嘱咐这些大菩萨,做一切众生的善知识,『汝等诸菩萨』,与会的定自在王菩萨都是等觉菩萨。『当记是经,广宣流布』,你们应当要把这一部经记住,要广泛的与一切众生宣说,流通散布。「布」是散布,把这个机缘给一切众生。世尊在忉利天宫的嘱咐,我们深深相信,无量无边与会的这些菩萨必定是依教奉行。他们不是普通人,都是大菩萨,法身大士里面的摩诃萨,哪里是凡人!哪有不弘扬宣讲《地藏经》!《地藏经》它这个功德,可以令一切造作极重罪业的众生回头是岸,不堕三途,长远的享人天福报,这是它的功德利益,偏在这方面。往生经是度成熟的众生,这是度没成熟的众生。这一些众生,还没想到要脱离三界,还没想到要去作佛、作菩萨,念念只想人天福报,这占绝大多数。你要不相信,到马路上去调查,你问他什么愿望?每一个人都是想人天福报。所以《地藏经》里头人天福报就讲得特别多,我们晓得它用意之所在。

 

 

  你有一颗真正善心,也不必到处去宣扬,我的心怎么真、怎么善、怎么好,你怎么说,人家听起来:假的。谁相信你?谁知道你存的什么心?佛菩萨、天龙鬼神知道。世间人不知道,侮辱你、毁谤你是正常的,一点都不希奇。他是凡夫,经上讲他是可怜悯者,你怎么可以跟他计较!你跟他计较,那你的慈悲一点都没有。所以我们懂得这个道理,了解事实真相,自己应该认真好好的、老老实实的修学。世间人赞叹你也好、毁谤你也好,都是假的,都不是真的。他赞叹你,他没有见到你内心里面真实的德能,那个赞叹不可靠的。他毁谤你,也没有看到你内心里面的造作,那个毁谤也是假的。

  诸佛如来的赞叹那是真的,一点都不假。像世尊在本经里面,赞叹地藏菩萨那是真的,这个一点也不假。他做的是『广利益』。地藏菩萨在娑婆世界阎浮提内,特别指我们这个地区,以此为例。他在这个地区『生死道中』,生死道就是六道轮回。在娑婆世界六道轮回里面,他用的是什么心,他做的是些什么事情。『慈哀救拔』,慈,是大慈悲,这是讲他的心。从清净、平等心里面生起的大慈悲,这大慈悲叫清净的慈悲、平等的慈悲。「救拔」是他的事业,他在这里做些什么事?他在做救济的事业,我们今天讲慈善福利的事业,他做这个。拔,是拔除一切众生的灾难,拔除一切众生的痛苦。慈悲心是动力,菩萨从事这个工作没有报酬,世间人做事不为名总为利。不要报酬,不为利,也没有一个人赞叹他,也没有一个人奖励他,不要名。忉利天宫大会佛赞叹他,除佛之外谁赞叹他?为什么没有人赞叹?他的心、他的行没有人知道。诸佛如来知道,诸佛如来尊敬、赞叹,赞叹他的发心、他的事业。

  『度脱一切罪苦众生方便之事』,这是举几个例子来讲。他做一些什么样的救拔众生之事?「度脱」这两个字,我们要懂得它的意思。佛家常讲度众生,现在人对「度」很含糊,什么叫「度」?用现在的话来说,帮助一切众生,关怀众生、爱护众生,全心全力的帮助他们,解除他们的困难。这一切受罪受苦的众生,这叫受报,果报从哪里来的?要把那个「因」解除。「果」上没有办法,要在「因」上下手。罪苦都是恶因造成的,要想在罪苦里面脱离,一定要修善因,心行善了,自然就从恶道出来了。菩萨度众生还是教学,众生听了觉悟,肯接受、肯回头了,他就从六道出来了。他要听了怀疑不能接受,这话未必可靠,未必是真的,那还继续受苦。哪一天接受了、明白了,他才能真正脱苦。所以地藏菩萨跟佛陀一样,从事于义务社会教学的工作。(恭录自《地藏菩萨本愿经讲记》(第十二集)1998/5新加坡净宗学会 档名:14-012-0012)

 

(第十三集)

  佛告诉我们,尽虚空遍法界跟我们自己是一体,这是真的,不是假的,一部《大方广佛华严经》就是讲这么一桩事情。这个世界怎么形成的?佛在经上讲得很清楚,有情有想就变现有情世间,九法界有情世间;无情无想就变成器世间,法相唯识里面讲得详细、透彻。有情世间是阿赖耶的见分所变的,无情的世界是阿赖耶的相分变现的,见相同源,同一个自证分,怎么能说没有关系?佛在大经上才说,「情与无情。同圆种智」,它才「同」得起来。它要不是这么一个关系,它怎么个同法?

  佛又告诉我们,「一切法从心想生」,世出世间一切法都是从心想生。既然从心想生,这个心想是个主宰。楞严会上佛说得更清楚、更明白,「若能转境,则同如来」,这就说明依报随着正报转。正报是什么?正报是心、是念头。我们常说,我们的容貌随着你念头转,我们的体质随着你念头转,我们生活环境也随念头转。你的心好,你的相貌当然就好,你身体就好,你居住的环境也好,是心转境界,不是境界转心。今天,佛在经上常讲颠倒,什么颠倒?世间人都被环境转了,世间人心被环境转了。现在世间的灾变推卸到这是自然灾害,与人不相干,这就是心被境转,这是大错误。

  我们看古代,你看看历史,古代如果社会上有重大的灾变,这些帝王、大臣、地方的领导,像现在的县市长,地方上的领导,他们都斋戒沐浴、减膳。平常吃饭,像皇帝吃饭,诸位也许有些不晓得,皇帝吃饭桌上一定是一百道菜,不管他吃不吃,不能少的。减膳是什么?减一半。真正是反省思过,大赦天下,多做好事,希望能够回转天心。回转天心,实际上就是希望心地善良,能够改变环境、消弭劫难。从前人他知道这么做,现在人不知道,现在人认为与我不相干,以前人知道。儒家、道家、佛家知道。我们知道,要从我们本身做起。

  所以一定要晓得,世间的劫难谁有责任?我有责任,我没修得好,我没做得好。今天佛教被社会大众误会,我们能不能怪人?不能怪人。为什么不能怪人?我们出家人没做个好样子。世间人受这么大的苦,遭这么大的难,谁造成的?我造成的。我不善,我的心不善、行不善、言不善,所以惹来这么多人遭受苦难。今天看到这个劫难,我要反省,我有大过失、重罪,我要忏悔。我们学佛人都有这个觉悟,佛教怎么会不兴旺,社会大众怎么会不接受!人人都能够存好心、行善事,劫难就化解了。这个劫是心劫,根源是心劫,不是别的。所以我们今天读这段经文,就应当深深反省,佛在这段经文里面,把因与果都说明白了。言语虽然不多,真是言简意赅,无论是对事、对理,都说得非常究竟圆满。

 

  古圣先贤所讲的大道理,不是他个人的学说。孔子所说的是他的学说吗?老子所讲的是他的学说吗?释迦牟尼佛所讲的是他的学说吗?不是,那是什么?称性的学说,是一切众生的本性,一切众生的真心,一切众生法尔具足的智慧德能,他讲的是这些。如果你说是他某个人的,那你看错了。是我们自己心性里面,本有的智慧德能,纯善无杂。如果能够发挥出来,就能真正达到「诚意、正心、修身、齐家、治国平天下」,这些大道理无关于某个人。他们心地清净、慈悲博爱,他见到了,我们佛法讲明心见性,他见到了、证到了。我们是迷惑颠倒,没有见到、证到。我们要是证到了,跟他没有两样。要怎样才能够证得?要破我执、破法执。怎么破法?念念为众生,不要想自己;念念为佛法,我们的事业就是佛法。佛法是什么?佛是觉悟,法是方法,令一切众生觉悟的方法,就叫佛法。帮助一切众生觉悟的方法,你就是弘扬佛法。我们今天在这个世间,从事于这个行业,这个行业要用现在的话来说,就是社会教育工作者。

 

  有些同修就问我:「法师你是专弘净土,你怎么讲《地藏经》?不是又夹杂、又打闲岔?」他问得很好,我也称:「善哉善哉,问得好。」我说:「我还是讲净土,还是专修专弘。」他说:「《地藏经》是什么?」我说:「《地藏经》是净土宗里面的一句话。」他说:「哪一句话?」《观无量寿佛经》讲的三福,这大家知道,我们净宗修行的基础。我们是行门提倡「三福、六和、三学、六度、普贤十愿」,这大家都知道。这一部《地藏经》就是三福第一福「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」,你们想想这部《地藏经》是不是讲这个?我还是讲净土,没有离开,还是专修专弘。大家就明了了,这一部经是这四句的细说。

  从这个地方,诸位也能体会到《华严经》上的义趣,《华严》说「一即一切。一切即一。」任何一部经都含摄一切经,一切经都能入一部经。不但能入一部经,能入一句意。譬如这个地方,佛告诉天王,「善哉。善哉」。佛四十九年一切经都可以入「善哉」,善哉就含摄了一切经,就含摄一切依据。这「善哉。善哉」两句话,也能够入一切经,一切经也能入这两个字。法是圆融的,为什么?称性。你能够体会到性德,就一多不二,理事圆融,哪里有妨碍?

 

  我们要体会到,菩萨久远劫来一直到今天,为什么度脱这些众生还没有圆满他的大愿,正是经上所说的「阎浮提众生,刚强难化」。六道,每一道的状况都相似,天台大师开演《法华》,给我们讲百界千如,那是事实真相,每一法界里面都有十法界。我们从真诚心里面,一念阿弥陀佛是佛法界,一念地藏菩萨是菩萨法界,一念贪、瞋、痴是三恶道的法界,地狱、饿鬼、畜生。十法界业因果报,念念当中在转变,这是轮回的现象,这是轮回基本的业因。我们禀承佛的遗教,有缘读诵大乘经典,这就是地藏菩萨度我们,把我们从三恶道度到人天,度到佛菩萨的法界。我们性识刚强难化,离开讲堂,经本合起来,又堕落了,又堕落到地狱、饿鬼、畜生,不就天天干这个吗?所以劳累地藏菩萨久远劫来,天天要发愿,悯念我们这些罪苦众生。我们的脚跟不牢,我们的愿力薄弱,信心很脆弱,抵不过烦恼习气。菩萨看得清楚,『无量劫中,因蔓不断』,「因蔓」是比喻,像蔓草一样,蔓草丛生,很难除尽。比喻我们的烦恼习气,造业受报,轮回无尽,用这四个字来形容太好了。可是菩萨不灰心、不退却,还是全心全力帮助众生。

 

  要懂得随机说法,大经里面说的这些菩萨,诸佛菩萨,应以什么身得度,就现什么身。「得度」两个字怎么讲法?用现在的话来说,应该用什么样的身分帮助他,你就示现什么样身分,「度」用现在话来说就是帮助。应当给他说什么法门,你就给他宣说什么法门,观机就重要了。中国古人《易经》里面所说,「观乎天文,以察时变」。什么是天文?每一天晚上呆着头去看星星,这叫天文。圣人的话无限的深广,有些人无知,观乎天文?每天晚上观天象,看看星的度数有没有什么变化。这是什么?不懂得圣人的意思。天,是天然,就是自然的。文,是讲文章。文,《说文解字》里头,「文」的意思是什么?画一道,那是文。这个意思是讲,你观察世间的现象,天文就是社会现象,你从社会现象里面,你就能体察这个世界有些什么变化?我在前面给你们介绍四大天王,西方广目天王就表这个意思。他会看,善观、善察、善观察。他手上拿的是龙、蛇,龙蛇是代表变化。这个手上拿一个珠,珠,是代表变化里头有不变的道理。掌握着不变的原则就能应付这个时变,《易经》上也这么说法。

  我们会不会看?我们坐车,很少去散步、去观光旅游。坐车,在马路上走一走,你看到些什么现象?你看看现在那些广告,看看汽车上、公共巴士上画的那些图案,看看年轻人穿的那些衣服,这是天文。我们心里明白了,明白什么?佛在经上讲,《楞严》上说,「邪师说法,如恒河沙」,那就是邪师。让这些世间人,六根所接触到的是妖魔鬼怪的境界。他过的什么生活?妖魔鬼怪的生活。菩萨看到这个现象,怜悯的心就生起来了。如何来救度他?我们做的这些T恤,你们穿的,上面印的阿弥陀佛,印的佛菩萨名号,印的知恩报恩,我们数量少,他的数量太多了。我们想出这个方法,志士仁人,真正发菩提心的人,我们要用这些方法,广泛的来宣传。我们在外面大型的讲演送衣服,让年轻人个个都穿,满街都是阿弥陀佛,满街都是观世音菩萨,那就好。

  古德有所谓「知命者不怨天,知己者不怨人」,由此可知,怨天尤人现在社会上多,怨天尤人太多了,都觉得自己没有过失,都是别人错。不但不知天命,连自己都不认识。所以佛法的教学,佛教的是什么?是宇宙人生的真相。宇宙是我们生活环境,人生就是本人,佛教的教学没有别的,就是教你真正知道自己、认识自己,明了自己生活环境。能够把这个真相搞清楚、搞明白了,你就是菩萨,你就是佛,佛菩萨是个明白人而已。过去倓虚老法师也常讲,一个明白人决定不怨天、不尤人,他才能够接受佛陀的教诲,才会欢欢喜喜依教奉行。在极度苦难逆境之中,他要做个好样子,念念之中能够舍己为人。看出一般社会大众弊病在哪里?社会大众贪财,菩萨示现舍财,社会大众争名夺利,菩萨示现放下名利。为什么要这样做?这个做法就是教学。为人演说,表演给他看。菩萨生活在这世间不为自己,为众生,是来演戏的。希望这场戏让观众觉悟、明白、让观众回头,哪里是为自己?为别人表演的。这就是大慈大悲,这就是地藏菩萨的精神。(恭录自《地藏菩萨本愿经讲记》(第十三集)1998/5新加坡净宗学会 档名:14-012-0013

 

(第十四集)

  佛教的经典可以说是究竟圆满智慧的典籍,能够理解的更少。为什么不能理解?必须把贪瞋痴慢、毛病习气淘汰得干干净净,你才能理解,这一点就太难太难了!哪一个凡夫没有贪、瞋、痴?儒家明白这个道理,希望你能够克服、压制就可以了,它没有叫你断。佛法目的是教你超越三界,超越三界不断不行。儒家没有超三界,换句话说,只讲到人天。天还是欲界天,还没到色界天,没有断欲,它欲只是教你控制住,欲不可长。有这么多就行了,不要再增长了,它教你这个。佛法目的是要超越三界,超越三界一定要断。我们明了唯有断烦恼,自性里面本具的般若智慧才能现前,不断烦恼决定不能现前。佛说,「一切众生皆有如来智慧德相」,所以一切众生跟诸佛如来没有两样。现在在形式上为什么这么大的差别?我们的智慧德相上有障碍,佛没有障碍。障碍是什么?妄想、分别、执着,三大障碍。所以我们本来有究竟圆满的智慧,智慧没有了,智慧变成烦恼;本来是不生不灭,大涅盘的境界,大涅盘变成生死轮回,你说冤枉不冤枉!本来有圆满的福德,现在福德变成了业障,过这么苦的日子,都是由于不能把这些障碍层层淘汰掉。

  所以佛教给我们的话是好话、是真话,教我们「息灭贪瞋痴,勤修戒定慧」,这是一条生路,是一条出离六道轮回,脱离苦海的光明大道。这一些因因果果,我们读了之后要晓得,什么样的因有什么样的果报。『天地灾杀』,悖逆父母,过去受这些人间法律的处分是花报,果报在地狱。这些事情在中国古老的笔记里面记载很多,正史里面也有记载,都是事实,都不是假的。现在悖逆父母的人多,好像没有果报,诸位还年轻再等几年看看,看有没有果报现前?造作的因,不会没有果报。

 

  超凡入圣,地狱的罪业不受了,这可以免。债要不要还?要还。怎么还法?菩萨说法度众生是还债。在度众生里面,也有很多不如意的遭遇,统统都是还债。像释迦牟尼佛,这是如来果地上度众生,他的出家徒众里面还有六群比丘、提婆达多,天天扰乱他,天天叫他生烦恼,这是还债,过去的冤亲债主。所以世尊当年在世就表演示范给我们看,他老人家都免不了,我们后世的出家法师,有一些人造谣生事、毁谤陷害,这是正常的。明朝憨山大师还坐了不少年的牢。禅宗六祖惠能大师在猎人队里面躲了十五年,那是明心见性的真正的菩萨,不是普通人。在猎人队里头作下人、作佣人,给他们烧饭、洗衣服,伺候这些打猎的猎人,时间不是短,十五年。受这么大的屈辱,这是先世罪业,冤亲债主,你不能不还债。从这些地方,我们想像到佛在经里面告诉我们,这些事实真相,业因果报丝毫不爽,正是所谓不是不报,时辰未到。时节因缘也是很复杂的因缘果报,这个缘总有一天会遇到,总有一天你要受报应。

 

  【若遇前后父母恶毒者。说返生鞭挞现受报。】

  这是我们世间所谓是前父后母,因为子女不是亲生的,往往虐待。他现在小,你虐待他,他会记恨在心,将来你老了,他长大了,报复就来了,现世报。所以佛教我们一个总原则、总纲领,我们要记住不与一切众生结冤仇,这是总原则、总纲领。宁愿受别人的侮辱、陷害,我们自己决定不能有一念报复想,我们这一生才能超越三界。如有一念怨天尤人,有一念怀恨的意思,换句话说,你依旧还要搞六道轮回。你跟这些冤亲债主关系没法子脱离,生生世世互相报偿,一次比一次残酷,你造作是极重的罪业,非常可怕。大乘经里面,诸位多读的时候真是寒毛直竖。我们往昔造作的罪业,不但这一生,这一生我们自己知道,还有过去生,过去无始累积的这些罪业还得了!愈想愈可怕,愈想知道这个事情严重,不得了!你要留到六道里面,冤亲债主无量无边,哪里有好日子过?

  所以我们冷眼观察这个世间,哪一个人不辛苦?无论你在这个世间享多大的富贵,你虽然享富贵,你的冤亲债主还是包围着你,仔细观察他们的日子不好过,我们要清楚、要明白。我们遇到佛法才找到一条生路,找到一条出路,脱离生死轮回,暂时脱离这些冤亲债主,不是永远脱离,是暂时脱离。脱离之后,我们到西方极乐世界,到那里去作菩萨、作佛,回来再还债。佛经上讲得很清楚,「佛不度无缘之人」,冤亲债主跟我都有缘,将来我都来度他。由此可知,冤亲债主多也不是不好,也很好,将来度众生多;回过头来帮助他们成佛,帮助他们也能脱离苦海。

 

  世出世间圣人所说的不相信,不读圣贤书,不相信圣贤人所说的话,自以为聪明智慧超过古人,古人落伍了。现在人智慧聪明超过古人太多太多了,古人点油灯,哪有现在电灯这么明亮?现在人比古人聪明,他们说得振振有辞,听起来很有道理,其实没道理。古人聪明智慧能不能发展现代科技?有这个能力、有这个智慧。为什么不做?他有他的大道理在。如果两千年前就开始做了,这世界早就毁灭了。所以他们不肯发展,希望世人在世间长治久安,过一点真正人的生活。现在人不是过人的生活,是过机械科技奴隶的生活,哪里是人的生活?人情味道没有了,连作梦你都想不到。我们读古书,你看古人的文章,文学作品,从前人生活,一生活在诗情画意之中,多美!现在人的生活,生活在哪儿?生活在妖魔鬼怪里头。我是没有接触,偶尔在电视里面看看,那歌舞的画面,那是什么?妖魔鬼怪。那个声音鬼哭狼号,过的这么个日子。他们那叫享受,我们看得可怜,完全是一种疯狂,就像吸毒、打吗啡变成那个样子,哪里是人的样子?反常。所以我们一定要有警觉,高度的警觉。

  我虽然明白这个道理,家里人不相信,家里人还要吃肉;天天还要给他切,还要给他斩,还要给他们做,怎么办?我就劝你,每一天最好把《地藏经》念一遍给家人回向。你有真诚心,三宝加持,将来慢慢他的念头会转过来,真诚就能感动人。真诚心代这一家,这一家都是冤亲债主,我不吃,还要替他做,这不是冤亲债主?所以你要代他回向、要代他求忏悔,假之时日他会感动,他会回头。他不能回头,没有感动,是我们的真诚心不够,我们力量没有达到,要责备自己。一定要找出时间替他求忏悔,多拜地藏菩萨,能够每天拜三百拜、拜一千拜,至诚心求忏悔,才消业障。把你修持的功德回向给这些众生,回向加持它,希望它们早生善道。第二个回向,希望家里面人能够消除业障,开智慧,断恶修善,永远不食众生肉。你在家庭里面就行菩萨道,那个家庭就是你的道场。度众生先度家人,然后度你的亲戚朋友、邻里乡党,你要做出来给人看。所以学佛连家人都不能得度,你没有什么成就,你成就很有限。你要能感动你一家人,你的学佛才算是有一点成就、有一点成绩。你的一家人不能受感动,你没有成绩可言。

 

  【阎浮提众生。身口意业。恶习结果。百千报应。今粗略说。】

  『略说』是做一个概略的报告。这一段是讲我们现前世间一切众生,造作恶业的业因。身、口、意天天在造作,身造的是杀、盗、淫,我没有造杀,你天天吃肉就是杀生。我没有杀生,只是吃肉;你不吃肉,人家怎么会杀生?现代人大概因为不相信因果了,恣意杀害、恣意食噉。从前我们乡下,我不是给你讲了,一个月杀一条猪,杀猪的人在杀猪的时候都给猪念咒,告诉它,他说:「猪啊!猪啊!你莫怪,你是人间一道菜,他不吃我不宰,你向吃的去讨债。」他很聪明,屠夫把罪报都推到吃肉的人身上,你向吃的去讨债。所以你吃肉,他才杀生,你不吃肉,他就不杀,吃肉是间接的杀生,还是天天在造杀业。盗业、淫业,没有法子避免。口,四种业,妄语、两舌、恶口、绮语,哪个不造?意业里面充满了贪、瞋、痴。所以我们今天观察这个世界,为什么社会一年比一年乱,灾害一年比一年多?真正的原因,就是一切众生身语意恶业年年在增长,这还得了!这是因,太可怕了!止都止不住。别说消业障,怎么消得了?天天增长。怎么能没有果报?『恶习结果』,身、语、意造的十种恶业,恶业习气累积,果报就现前。这果报天灾人祸,三途八难;三途八难是这么来的。『百千报应』,百千不是数字,是形容无量无边的报应,前面是略说而已。

  我们自己今天在这一生当中,要真正想出离三界,从什么地方改起?从心地里面改起。心要做到纯善,心无恶念,什么恶?十恶,这是最简单的,没有这个意念。意无邪思,这是心地法门。念念依教奉行,佛在经上教我们应当做的,我们认真努力去做;佛说不可以做的,我们连念头都不生,自己才能自度,才真正有把握。纵然这一生不往生净土,不求生净土,来生决定是人天福报,不会堕三途。纵然我们今天身、口没有恶行,意还有恶念、还有邪思,给诸位说,依旧搞三途六道。所以过去祖师大德教导我们从根本修,什么是根本?念头是根本。如果你喜欢堕三恶道,受无数劫的苦难,好了,你恶念邪思可以保留。如果你觉得无数劫的三途之苦,你看到害怕、恐怖,不愿意受,你今天从念头上改过来。

  标准,《地藏菩萨本愿经》就是很好的标准。我们今天净宗同学,为什么每天晚课我们选择《无量寿经》三十二品到三十七品,里面所讲的跟《地藏经》讲的是一样,那是善恶的标准,不能不知道。恶一定要断,断不了也要断,非断不行!你不断,你就决定堕地狱,你自己一定要明了,不断是决定堕地狱,没有第二条路子好走。地狱出来之后,像经上讲的这些果报,你都得要受。你要想自己不堕地狱,这一生能够了生死、出三界,往生净土,你一定要做,非做不可。别人做不做与我不相干,修行这条路上,佛祖讲得很清楚、讲得很明白:个人生死个人了,谁都不能代替谁,「公修公得,婆修婆得,不修就不得」。修什么?改心,这是真修。你心改了,你的行当然就改了。行上做的像那个样子,心里没有改,不行,结罪是从心上结,这个道理一定要明了。(恭录自《地藏菩萨本愿经讲记》(第十四集)1998/5新加坡净宗学会 档名:14-012-0014

 

(第十五集)

  【尔时普贤菩萨摩诃萨。白地藏菩萨言。仁者。愿为天龙四众。及未来现在一切众生。说娑婆世界。及阎浮提。罪苦众生。所受报处。地狱名号。及恶报等事。使未来世末法众生。知是果报。】

  这一段是普贤请说,前面介绍过「业缘、业感」这两品之后,对于世间一切众生造作恶业,所感的苦报我们明了一些了。经文到这个地方,普贤菩萨大慈大悲代我们请法,请求地藏菩萨将这些罪报之事,给我们说一个大概。不但我们希望明了,就是娑婆世界六道的众生,包括诸天八部鬼神在内。因为这些众生虽然现前享受的是福报,天人福报,可是天福享尽之后又怎么办。每一个众生,或者说每一个人,生命不是这一个阶段的,这是我们必须要明了的。我们有过去世,过去无始,我们还有未来世,未来无终,无始无终这个岁月是没有法子计算的。我们今天说天文数字,天文数字跟无始无终相比较也是天渊之别,无量劫以来累积的罪业也就无量无边了。这一个阶段的果报,是我们无量劫所造的行业,哪一种业遇到缘它起现行,是这么一回事情。

  不学佛的人对这些事实真相,他不了解、不明白,佛跟我们说得很清楚,佛所说的靠得住吗?佛所说的是真的吗?佛法的教学最殊胜、最高明之处,是佛教我们去证实,他告诉我们这桩事情,叫我们自己去证明,那这就不是假的。佛并不是说,我说是真的就是真的,佛不是这么说法。佛说了之后,你自己可以证实。用什么方法来证实?佛可以教给你方法,你自己去求证。六道、十法界是真的,一真法界也是真的,你都可以证实。不要说这一生所造的罪业,过去生生世世造的罪业,所以天福享尽的时候,由于过去生中累积的罪业,哪有不堕落的道理?在十法界里面的感应,毕竟是恶的感应多,也就是恶缘多,善缘少。如果你不相信这个话,这倒不难证实,你仔细思惟、度量。在我们现前生活当中,从早到晚我们遭遇的一切人、事、物,这都是缘,这缘里面是善缘多、还是恶缘多?外面外缘引起我们内心的念头,我们六根接触外面六尘境界,我们起心动念是恶念多,还是善念多?你冷静一思惟就明白了。如果从早到晚,我们恶念多过善念,你来生到哪里去?那不就到三恶道去了,哪里要问人?不必要问人,不必要问佛菩萨,自己清清楚楚、明明白白。

  如果我们能够保持着,从早到晚善念多过恶念,我们才有把握不堕三恶道。这个把握不是十分的,为什么?临终时候你还能不能把握得住?平常有把握了,临终时把握不住,那还是要堕落。可见这一桩事情真的是很难,不是容易事情。但是在平常一定要锻炼,为什么?平常锻炼,临终有把握的成分比较多,平常不肯锻炼,临终有把握的成分少,这个道理要懂。古德有比喻,所谓「练兵千日,用在一朝」,平常要训练,最后能不能打胜仗,还不一定。但是决定要锻炼,打仗的时候才有胜算的可能。如果平时不操练,临阵的时候一定是一败涂地。平常锻炼,我们在讲席里面讲得很多。尤其在最近,我们生活的大环境这个地球,地球是我们现在生活的大环境,灾变异常,天灾人祸非常频繁,次数一年比一年多,一次比一次严重,我们听到各地方的报导,确实令人身心都不安,生活在恐怖之中。今天大家要问,我们到哪里去避难?这个世界上没有一处是安全的,你到哪里去?到哪里都一样。过去李炳南老居士往生的前一天、还是前两天说的,跟学生们说:「灾难来了,佛菩萨神仙都救不了,唯一一条生路,老实念佛,求生净土。」他临终的遗言,劝导我们学生,没路可走,没有地方可以逃避。

  灾难怎么形成的?众生共业所感,不知道觉悟,佛讲得清楚、明白,没有人相信,没有人愿意接受,认为佛所说的是迷信。现在人大家相信科学,相信科学的依据,万一科学一句话讲错了怎么办?受害就不浅了。我们知道,佛的智慧是从禅定当中生起的,这不是假的。

  佛告诉我们,每一个人都有这个智慧、这个能力,「但因妄想执着而不能证得」,所以佛所讲的目的是叫我们证得。佛见到了,你也有能力见到,佛明白,你也有能力明白,你今天为什么不明白?为什么见不到?佛说了,你有妄想、有分别、有执着。只要把妄想、分别、执着舍掉了,舍得干干净净,虚空法界这真实面目你就一目了然,还要听别人说吗?到那个时候你所见到的、你所接触到的,跟诸佛如来所说的没有两样。所以佛的言语「真语者、实语者、如语者」。「如语者」,事实是什么样子那就怎么说法,绝不添枝添叶,也不会说得减少一些,所说的完全跟事实真相相符,这叫如语。没有妄语、没有诳语,句句话都是真实话、老实话。

  所以诸天也要听,天人福报虽然大,也要想到福享尽了怎么办?他要明白这个道理,他可以继续不断的修福,使他的福报能够绵延,不至于福享尽的时候堕落。但是我们晓得,这是佛在经上讲,天福享尽堕落的人多,天人能够继续修福不堕落的是少数,实在讲,跟我们人间一样。人间有真正相信佛法的,善根深厚,有智慧,他虽然享人天福报,还不断的修福、惜福,所以他的福报能享许多代,生生世世享福。

  佛在经上告诉我们,布施供养的福报。譬如佛在经上说,有人布施供养辟支佛一钵饭,他所得的福,九十一劫不受贫穷的果报。供养一钵饭是很小的事情,怎么会得这么大的福报?得福大小在供养的心量。如果他供养的这个时候,是清净心、平等心、真诚心,福报就大了,没有界限了。可是诸位要记住,九十一劫跟无量劫相比是个很小的数字,九十一劫以后又怎么办?有没有想到?这就是说明了财布施不如法布施。法布施的福报跟财布施又不能相比了,这是《华严经普贤菩萨行愿品》里面讲得很清楚,法布施得福真的是无量无边。因此佛经不能不读,佛所讲的道理,不能不深入的去探讨,它对我们帮助太大太大了。所以天人也要明白这个事实真相,何况我们。

  普贤菩萨说得很好,『及未来现在一切众生』。「现在」是当时参加法会的,听佛、听地藏菩萨说法的这些人。「未来」就包括我们在内了。普贤菩萨为我们启请,我们在此地听地藏菩萨的报告,为我们说出。『阎浮提』就是我们这个世界,『娑婆世界』是大千世界,阎浮提是我们这个地球,这是我们最关心的处所。『罪苦众生』,看看我们今天世间五十多亿人口,是不是生活在罪苦之中?我们造作的是罪,受的是苦。无论这个世间贫富贵贱,哪一个生活不苦?各有各的苦处。现在造作罪业所受的,佛家讲叫花报,花报之后还有果报,果报在来生。你死了之后,感受的是果报,果报比花报严重太多太多了,这个地方讲果报。

  『所受报处,地狱名号』,这是我们很想知道的。普贤菩萨的启请是依真实智慧,大慈大悲,要没有智慧,没有大慈悲心,这个问题提不出来。启请、说法他的目的,是希望一切众生听了之后能够了达,地狱里面真实的状况全是自心变现的,跟诸佛如来一真法界依正庄严,同样是一念所生的。这个地方我们特别要注意「一念」,一念就是《华严经》上讲的「刹那际」,你们同学所问的「生相无明」。生相无明就是一念,就是刹那际。现相在一念发生了,发生之后它念念相续,相续时间之长短总在业力。所以明白这个道理之后,我们才懂得忏悔的力量不可思议,即使造作极重的罪业,忏悔的一念是把念头改过来。诸位要晓得,所有的念头都是妄念,把妄念改成正念。什么叫正念?与性德相应的是正念,与性德不相应的是妄念、邪念。念是非人我、念贪瞋痴慢,这是邪念。念诸佛菩萨那是正念,正是佛在经上常讲,「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,最高明的了。如果常念布施、常念持戒、常念忍辱,这成菩萨了。作佛、作菩萨、作众生都在一念之间,一念贪而无厌,就饿鬼道去了。

  诸位要晓得,贪世法堕饿鬼道,贪佛法也堕饿鬼道,为什么?贪心堕饿鬼,不是说你贪的对象。但是到饿鬼道,也有福报大小不一样,贪世法的就变成饿鬼没福德,贪佛法的堕到鬼道里也享福。经上讲多财鬼、少财鬼,贪佛法的是多财鬼,贪世间名闻利养是少财鬼。佛教我们断贪心,鬼道的缘就断掉了,我们纵然阿赖耶识里头有鬼道的业因,缘没有了,有因没有缘不会结果,你暂时不会堕饿鬼道。

  嫉妒、瞋恚堕地狱,不论世法、佛法都很苦,所以地狱里面只有受苦,没有享福的,饿鬼道还有享福的,地狱道没有。所以我们在平常生活之中,对人、对事、对物不要动瞋恚心,不要起嫉妒心,一定要晓得如果起这种心念,对自己决定没有好处。外面的境界常常令自己生烦恼,令自己不如意,总要想开这是我命中的业障,自己应当要承受,自作自受,过去造的不善因,现在遇到不善果报,心平静下来,不怨天、不尤人,我们把地狱这个缘断掉了。纵有地狱的因,没有地狱缘,也不受地狱的果报。这是讲到三途。

  畜生道的业因是愚痴,什么叫愚痴?没有能力辨别真妄、辨别邪正、辨别是非,往往把这些事实真相颠倒了,这是没有智慧,这叫愚痴。在现在这个世间,愚痴的现象到处都见得到。最重要的是我自己愚不愚痴?别人愚痴是他的事情,与我关系不大。我自己愚痴,那个麻烦就大了,愚痴堕畜生。怎样能够避免愚痴?多读经、多听法。这里面的缘各人不同。佛在经上教导我们,《阿难问事佛吉凶经》展开经本第一句话,佛就交代我们,「从明师学道」。教导我们要亲近善知识,你才有智慧。这一次《地藏经》里面,这个意思要重复几十遍,提醒大家。

  谁是善知识?佛是善知识,我们要跟佛学。佛不在了,依靠什么?依靠经典,这是佛讲的「依法不依人」。可是你要懂得原则,佛一生当中所说的经论很多,你只能学一种,你不能学很多。这个意思就像大夫医生给病人治病一样,医生给你诊断,开几味药给你吃,吃了病就好了。绝对不是说,把药铺里头所有的药统统抓来吃,不管你害什么病全部抓来吃,那必死无疑,哪有这种道理?三藏十二部这一部《大藏经》,是释迦牟尼佛一生所说的,就像药铺里的药全部统统都有,你要整个都吃了,必死无疑,你还会有救吗?所以诸位要晓得,药物能害人,佛法也能害人,害法身慧命,害死人。我往年在李老师会下,跟同学们谈到这个问题,我就这个说法,同学们听了不服气,去问老师,老师说:对!没错。

  法要契机,我们只能学一门。佛在经上,讲经说法都有当机的人、启请的人,那个人一听他就开悟了。我们要明白这个道理,佛说一切经不是为我说的,是为当时许许多多不同根性的人说的。我是什么根性?我在一切经当中,应当选哪一种?就好比说,大夫他看过很多人病况,处方一大堆,堆在那个地方。现在大夫不在家,我们自己生病,怎么办?一定要从他那些处方里面去观察,哪一种比较适合于自己。吃错了,不但没有好处,还有害处,哪能够随便吃药?

  到今天末法时期,谁是善知识?谁能够代替我们选择法门?做末法众生的择法眼?找不到这种人。我们接触善知识的时候,我们真的都打了很多问号。所以亲近一个老师,过几天就变心了,还有比他更高明的,他不见得正确。一生当中都是犹豫疑惑,怎么能成就?世尊大慈大悲,知道我们末法时期众生的状况,所遭遇的困难,所以他在《大集经》里面,就明白给我们开示,指导我们一个方向原则,他说:「正法时期戒律成就,像法时期禅定成就,末法时期净土成就」,这是指出一个大方针、大方向。

  我们今天生在末法时期,我们遵守佛陀的指示,专修净土法门,这就不会错了。净宗的经论少,比起任何一个宗派,我们依据的典籍分量少。少,容易受持。但是我们知道,净宗第一部经《无量寿经》是世尊当年在世多次宣讲,这是很特别的一个法门。释迦牟尼佛一生讲经从来没有重复讲过,唯独《无量寿经》是重复讲。根据现在留下来的资料,可以证明至少他讲过三次,可能更多,多次宣讲,这个法门就特别重要了。所以集结经藏也是多次集结,传到中国来十二次的翻译,非常可惜这些译本,十二种译本有七种失传,现在保留下来在《大藏经》里面,我们可以看到的有五种。五种译本里面内容大同小异,可是不同的这些部分都非常重要,帮助我们断疑生信。

  所以佛说法的这些经典,它目的之所在,我们要明了。净宗三经的义趣不可以不知道。《无量寿经》是释迦牟尼佛为我们介绍西方净土,是说明书。说明西方世界缘起,怎么来的?西方世界的历史,阿弥陀佛建立西方世界的理论基础与事实真相,阿弥陀佛建立这个净土目的之所在,以及他的成就,是做一个全盘的介绍、说明。使听到的人生起向往之心,发愿求生,他的目的就达到了。

  《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充说明,这里面最重要的有三点补充。第一个是理论上的补充,《观经》上讲,「是心是佛,是心作佛」,这是理论上的补充。第二个补充是品位的详细说明,《无量寿经》只讲三辈,说得简单,《观经》里面讲九品,就讲得详细。第三种是讲方法上的补充,《无量寿经》讲的方法,只说「发菩提心,一向专念」,另外教给我们修福,说得简单。《观经》里面讲十六观,是方法,「观想念佛、观像念佛、持名念佛」,说得很详细。持名是第十六观,摆在最后,最后就是最重要的,这是佛说经的一个惯例,好戏摆在后头,压轴戏。最契一切众生的机宜。持名念佛是第十六观,普度一切众生,真正达到「三根普被,利钝全收」,上度等觉菩萨,下度地狱众生,名号功德不可思议,所以是补充说明。小本《佛说阿弥陀经》,完全是劝我们发愿求生。这经不长,世尊在里面四次的劝勉,真是苦口婆心。所以我们认识这三经的性质,三经是一贯作业的。

  现在有一些同修怀疑会集本,这是错误的。佛法要建立在清净信上,有疑就是大障碍。这经是介绍的,目的是帮助你起信、发愿,目的就达到了。如果没有会集本,必须要读五种原译本,很好,能读五种原译本不太好了吗?如果你觉得五种原译本太烦、太复杂了,古大德给我们做出这个工作:会集。

  第一个会集是王龙舒居士,他的本子收在《大藏经》里头,能够收入《大藏经》就是古来祖师大德公认的没有错误,才能够收入。不像现在,随随便便可以把经放在《藏》里,在从前不可以的。从前这个经入藏是帝王批准的,帝王根据什么来批准?根据当代的高僧大德推荐,他们大家认同,这才能入藏,不是一个容易事情。这就说明会集没有错误,会集是应当的,他会集圆满不圆满,那是另外一桩事情,这就是说明可以会集。正如同我们如果给人家介绍西方净土,我们没有会集本,我们可以把五种本子摊开,这个本子里择一段,那个本子里择一段,跟大家讲也行,不是不行。我只要把它讲成一贯,讲得很有体系,让人家听得清清楚楚、明明白白,生起信心、生起欢喜心,那不就成就了!

  至于净土的修行方法,那是「发菩提心,一向专念」。我们懂得这个道理,然后对于这个会集本才能够生起信心,决定没有怀疑。怀疑,是我们自己把这个利益失掉了。如果你真的有怀疑,也没有关系,你就不念会集本,甚至于不念《无量寿经》,你就专依《阿弥陀经》修学,决定往生。我们要不要否定会集本,排斥会集本?我们没有这个胆子。假如会集的人,假设夏莲居要是观音菩萨再来、阿弥陀佛再来,我们岂不是造了大罪过!所以做学问、读书的态度,可以存疑不能否定,不可以下断语,我们打个问号放在那里,暂时不去求证,可以。我们舍弃这个法门,我们还有《阿弥陀经》、还有《观无量寿佛经》,不可以谤法。他到底是什么身分,示现在这个世间,我们不知道。依照这个会集本修学,从这个会集本里起信心的人很多,确实它比原译本方便、好读,容易懂,从这个地方生起信心。由此可知,毁谤、否定,这个人不是愚痴,就是别有用心。

  由此可知,师承重要,我跟哪一个老师学,这个老师对我要负完全责任。我修学有错,将来不成就,他堕阿鼻地狱,所以师承关系大。我老师指示我这个法门,别人说这个法门不对,我跟谁学?这是关键。你是不是否定你老师,换个老师去另外跟一个老师学,那也行。现在师承没有了,困难就来了,在从前,这种事情很少发生。我们一生跟定一个老师,我对老师有信心,老师对我负责任,我只听他的,这个信心就不会动摇。在以往学生没有开悟,是决定不能听别人说话的,为什么?怕信心动摇,开悟之后,那就不要紧。开悟之后,你有能力辨别真妄、邪正、是非,到这种程度,老师就把你放出去参学。善财童子五十三参,你什么都可以听,什么都可以接触。你没有定力、智慧、没有辨别的能力,老师一定管得很严,不让你接触,一接触就毁了你。所以什么人是一个好的学生?能够接受老师的教诲,这是好学生。对于老师阳奉阴违,老师怎么能教?所以不许你多听、不许你多看,是保护你的清净心,成就你的戒、定、慧,没有别的,这种苦心现在做学生的人体会不到。现在年轻人受这些邪知邪见的薰染,我常讲四弘誓愿前面两条不要了,从哪里学起?广学多闻,「法门无量誓愿学」,前面两条不要,他怎么会成就?所学的邪知邪见,心地、精神、思想见解被污染了,佛菩萨来都没有办法把你洗刷干净。

  我们在大乘经里面深深体会到,诸佛菩萨对于一切,特别是苦难众生,那一种关怀爱护真正是达到极处,有几个众生能体会、能懂得?众生虽然不能体会,有的时候还冤枉、毁谤佛菩萨,佛菩萨的慈悲心没有减一分,了不起!还一样的爱护,还是一样以种种善巧方便来帮助众生、诱导众生。因为众生如此经所说,刚强难化,邪见邪行,不知道回头、改过,诸佛菩萨应化在其中委曲婉转在诱导,我们凡夫眼里:用尽心思,这种恩德无与伦比。无论是在道理上、方法上、境界上,都是极其善巧方便,我们展开经卷读这些经文要能体会到。

  这部经上显示出地藏菩萨、文殊、普贤、观音皆是真善知识。特别是在这一会教导初学,给我们说这一些罪苦之事,果报的状况,目的是教我们相信因果,相信善因善果,恶因必定有恶报。我们经过这一个提醒,然后再冷静观察我们现实的社会,你就能看出来果报原来就在眼前。你看看你们自己的亲戚朋友,自己所熟悉的人,太明显了,而且非常快速,年年都在那里变化、转变,这个转变你细观察,原来就是因果。种善因的人心善行善,他年年还都不错,生活环境愈来愈好。心恶行恶,仔细观察一年不如一年。现在看比从前看,那个速度快多了,以前报得没这么快,现在是一年跟一年不一样。甚至于你要有能力、有智慧观察,月月不一样,报得太快了。只有明白因果这个道理与事实,才可以进入佛法,你才会相信佛所讲的,才能够接受,依教奉行。终极的目的在此地,帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。佛菩萨不接受任何报酬,决定没有名闻利养,我们对他恭敬是表我们自己一点感激之心,佛菩萨并不要求我们对他恭敬,没有这个念头。(恭录自《地藏菩萨本愿经讲记》(第十五集)1998/5新加坡净宗学会 档名:14-012-0015  

 

(第十六集)

  第二种罪业是「杀阿罗汉」,阿罗汉是修行证果的圣人,人天师范,世间真正的福田,他所在的地方为一切众生种福。你杀阿罗汉,就是把众生种福的福田毁掉了,这一方人都没有福报,所以罪就重了。所以杀阿罗汉,不是对阿罗汉一个人结罪,是对这一个地方众生来结罪,这个罪就重了。现在世间有没有阿罗汉?应真的罗汉我们相信一定有。佛菩萨化身在世间都很多,哪里说没有阿罗汉?但是我们凡夫不认识,你想找阿罗汉来杀也找不到。可是有等流的罪,等流是跟他相等的罪,相等的罪是谁?善知识。在这个地方上有德行、有学问,又能慈悲教化一方众生,杀害这种人等于杀阿罗汉,这罪就很重。不但不可以杀害,连毁谤的罪都不轻,这是我们一定要知道的。世间有一些无知之人,对于善知识有意无意产生一些毁谤。无意是无知,有意那是别有用心,别有用心里面,嫉妒占一大部分。现在还有一些人有些策略,如何在社会大众提高自己的身分,提高自己的知名度,提高自己的声望,用什么方法?哪个地方很有名、得大众景仰的人,把他批判、把他驳倒,他就上来了。这是别有用心,造作的罪业都是无间地狱、阿鼻罪业。这是心里面怀极重的邪恶,他不怕因果报应,为了眼前的名利,眼前一点的利益,敢造这一种重大的罪业,这是无间地狱的业因。

 

  末后一条「破和合僧」,就是破坏僧团。和合僧团实在是非常不容易见到,这里头也有等流罪。破坏别人的信仰,破坏别人的愿心,破坏别人的修学,等于破和合僧的罪,这罪都是非常非常之重,我们不能不知道。这里头也有有意跟无意,都必须要拣别。有意是恶意,无意的是对于这些理论与事实真相,没有透彻的了解。譬如经上常讲的「自赞毁他」,自己赞叹自己修学的法门,与自己修学不同的法门任意毁谤,也是这一类的罪业。现在在世间许多处所我们听到,这一些造作罪业的人,造作罪业之事。我们必须要了解,佛菩萨说法是应机而说,所以佛法没有定法。《般若经》上讲得很清楚,佛不但无有定法可说,佛也无法可说。甚至于说到极处,如果有人说,佛说法,就是谤佛。

  说到这个地方,佛这一些开示我们要细心深入去体会,然后你就不会造谤法之罪了。因为他是应机施教,我的根性跟你的根性不尽相同,就是同修净土法门,同念阿弥陀佛也不完全相同。怎么说?我喜欢追顶念佛:阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛,一句一句接着念。他喜欢慢慢的念,阿弥陀佛,这两个人就不一样,两个人都能往生。这个人说我这个念法正确,你那个决定错误,那不是打架吗?不一样!所以一定要明白这个道理。同样是害病得感冒,医生给你处方,当然药大同小异,也有不一样,你吃这个药吃好了,看到你那个药方上有一、两味不对,错了,你就批评他,他的体质跟你体质不相同。同样是一个处方,同样是一个医生,给我的分量跟给你的分量不一样。给我用三钱,给你用四钱,那你们两个还要打架?到底哪个对、哪个不对?因为体质不一样。佛讲经说法度众生就像这种情形一样,所以你要说这个对、那个不对,你就谤佛、谤法、谤僧。为什么?一切经是佛说的,你谤佛;你随便批评经典,拿着这部经批评那部经,拿那部经批评这部经,谤法;依照经论修行证果的人,这是僧。你任意批评,毁谤三宝造无间罪业,造这个罪,这都是愚昧无知。我们要明了。

  祖师大德们,我们看到他们注疏里面有批评,我们敢不敢学?不敢学,他批评是有对象,应机而说的。你们听过宗门的公案,南泉斩猫,你能学吗?你能看到猫杀掉它,看到狗也杀掉它,你可以干吗?丹霞可以把木头佛像劈开来烧火,你也可以干吗?他为什么那个作法,他有当机者,他这个举动能令那个人开悟作佛,所以他不犯罪。我们要把佛像劈开来烧火,我们是犯破佛身血的重罪,他不犯。他是何等人物,我们怎么敢干这种事情?所以这一定要懂得。过去学佛有师承,等于说我们学佛有了保障,就好像婴儿,两、三岁的小孩有父母照顾。现在学佛没人照顾,两、三岁的孩童造些什么事情,死活他都不知道,遇到危险、丢掉性命他自己不晓得。现在我们学佛的人就像这种情形,你说多可怕!

  佛了解末法众生的状况,知道末法众生的苦难,所以慈悲到了极处,对末法众生有特别的开导。《大集经》里面教给我们,「末法众生净成就」,这是一个重大的开示。我们生在末法时代,我们学佛选择哪个法门,佛讲的「净成就」,我们选择净土法门,这是尊佛的遗教。佛又有「四依法」垂训后人,让我们不至于走错路,没有善友照顾,我们遵守四依法绝不会走错路。第一个「依法不依人」,法是经典,一定要以经典做依据,经是佛说的。

  第二个教给我们,「依义不依语」,这一句非常重要!为什么?避免后人对经典的争论。佛知道经典会流通全世界,一定要依靠翻译,同样是一部经,同样是一个梵文原本,翻译的人不一样,里面的字句意思当然就有出入。譬如我们现在看到《金刚经》的译本,《大藏经》里面《金刚经》有六种不同的译本,我们现在大家所念的都是选鸠摩罗什翻译的。六种译本诸位对照来看,里面的文字不一样,意思大同小异。到底哪个翻得对,哪个地方翻错了?这不是又麻烦了。所以佛教我们「依义不依语」,这就好,意思对就行了,话多说几句、少说几句没关系。翻译用这个字、用那个字也没有关系,只要意思对就行了,避免许多的争论。

  特别是《无量寿经》到现在有九个本子,五种原译本,三种会集本,还有一种节校本,彭际清的。我们懂得依义不依语,这个争论就没有了,不必坚持哪一家。我们自己修学,可以坚持一个本子,但是对于其余的本子决定是尊重,决定没有批评;我们没有资格批评,没有能力批评。所以佛这四依法,多重要!

  第三,佛教给我们,「依了义,不依不了义」。什么是「了义」?这一生决定可以成佛,这是究竟了义。最低限度要在这一生当中,超越六道轮回,才算是了义。如果你的修学,在这一生不能够超越三界六道,还要搞六道轮回,你学的就是不了义。无论修得怎么好,你不能出离六道轮回,换句话说,你就决定免不了三途果报,一定的道理,所以就没有成就。要想脱离六道轮回,大小乘经论都是一个道理,要断见思烦恼。你能断得了吗?见思烦恼,归根结柢一个总原则是破我执,你对于世出世法还那么执着,行吗?不行!这是诸位都清楚的。破执着,你就出三界,离分别,你就出十法界,把妄想断干净,你就成究竟圆满佛。这个大道理,在大乘经典里面佛说得太多了。佛说出我们的病根是妄想、分别、执着,诸位想一想,这个东西我们有没有?这不能不明白,一定要依了义经。

  今天讲了义,不但了义,要究竟了义。往生经,现在就是讲净宗的五经一论,这六部经论,随便依哪一部都能成功,都能够超越三界、超越十法界,往生西方净土,真正不可思议。可是你依任何一部经不要怀疑,现在有人依《无量寿经》,怀疑夏莲居的会集本,他要老实念佛能不能往生?能往生,生到边地疑城,这是经上讲的。你还要真念,真相信阿弥陀佛,真相信净土,你对于这个经会集本有怀疑,就生边地疑城。我们为什么干这种事情?你对这个本子有疑,你不依它就好了,这九种本子里面你依另外的本子,可以。甚至于说不依《无量寿经》这个本子,你依《阿弥陀经》也行,本子这么多,依靠任何一本都能往生。但是对于其他的本子决定不怀疑,免堕边地疑城,这对自己有大利益。可是聪明的人、有智慧的人、有福德的人他心里明白,净宗念佛这个法门在这些年当中,为什么能够普遍弘扬到全世界,这么多人生起信心,发愿念佛求生净土,是哪一个因缘促成的?夏老居士这个会集本促成的,这是事实。

  如果我们明白这个事实,你要想毁谤这个本子,你造的罪业大概就是阿鼻地狱,还能躲得过吗?念佛能往生吗?不可能。为什么不可能?业障习气太重。虽念阿弥陀佛,妄想、分别、执着一丝毫都没有断,还犯严重毁谤三宝的过失。先堕地狱,地狱罪报受满之后出来也许再遇到缘,阿赖耶识里面还有阿弥陀佛的种子,接着再干。这个事情说起来不希奇,我们在过去生中也做过,我们也堕过地狱,受过无量劫的灾难,那个罪受完了,这一生才得人身,遇到这个法门。想想从前做的傻事,吃的那些苦头,心有余悸。现在我们回头了,我们明白了,再不做傻事了。

  所以在现前无论毁谤我的人、侮辱我、陷害我的人,甚至于杀害我的人,我都合掌赞叹,感恩戴德,没有一点怨恨之心,为什么?因为我晓得,西方极乐世界「诸上善人,俱会一处」,我要把自己养成上善的标准,才能够到西方极乐世界受大众欢迎。一丝毫的恶意都没有。对一切人、一切事、一切物,只有一个「感恩戴德」。

  你要问了,这些陷害你的人,甚至杀害你的人,对你有什么恩德?你还要感谢他、报答他。有恩德。他的毁谤、侮辱、陷害,正是像老师来考试一样,他来考试,我这一关通过了,怎么没有恩德?没有这个考试,我还不知道自己功夫到什么阶段?不晓得。他要把我杀掉我更感谢他,为什么?早一天到极乐世界,他把我保送去了。这个世间太苦了,你的福报智慧很大了,不要在这里受苦了,赶紧去。那怎么没有恩德?早死早往生,早死早享福,恩德太大了!罪、福,善、恶在一念之间。所以你一念觉,到哪里修福,哪个地方不是修福之处?哪个时候不是修福之时?哪一桩事不是修福之事?问题是你觉不觉悟?所以诸佛菩萨、声闻、缘觉,对一切众生只有一个感恩之心。登地的大菩萨知恩报恩,跟我们凡夫思想观念确实是不相同。

 

  青莲大师在注子里,给我们做了一个总结,结得非常好,「须知一切诸法,皆是虚诳」。《金刚经》上所讲,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,无间、阿鼻也不例外。可是人堕落在其中他不觉悟,他把虚妄当作真实,就如同我们现前在世间一样。所以你要晓得,地狱是凡所有相皆是虚妄,我们现前呢?现前也是凡所有相皆是虚妄。一空一切空,一妄一切妄,一真一切真,没有对立的,你要是有对立的,那就错了。说妄,一切都是虚幻,说真,一切都是真实,这就对了,就不违背因果,不违背事实真相。

  由此可知,虽然是个虚幻不实的境界,像我们现前虚幻不实的人生,我们在这里面真的有苦乐忧喜的感受吗?地狱是极苦之处,你到那里头要不要受?要受。只有真正明白六道十法界真实状况,这种人他不受了。他在六道十法界里面,不起心、不动念,不分别、不执着,那叫超凡入圣。不到这个境界你要受,换句话说,你还以为有我、有人,六道轮回你就要受。你什么时候无我、无人,《金刚经》上讲四相空了,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,你是菩萨了,你在阿鼻地狱、无间地狱不受这个苦。可以到无间地狱示现,去度化众生,像释迦牟尼佛在火车地狱的示现一样。

  受罪的人,人在受极大苦痛的时候,他不会回心转意,念念都是在苦,他不会想到别的事情。菩萨在那儿一示现:我多抽一条筋送给他,减少他的痛苦。点醒地狱众生,他还能够舍己为人。地狱众生有这么一念,他就出来了,有一念善心就超越地狱,他受苦就减轻,受苦的时间就缩短。一念善心,再微薄的善心对他有大利。所以菩萨在地狱里面,做这种种示现。那个里面没有教诲,他没有时间听教诲,也没有心情去听,所以只有示现这些样子,让他看到了觉悟。诸佛菩萨在一切有情众生的处所,地狱也是个处所之一,帮助众生的手段方式各个不同,我们要懂得这个道理。所以菩萨教导大众,我们一定要离开一切斗争,要真正去做到于人无争,于世无求。为什么?身心世界俱不可得,你争什么?你求什么?真正做到无争、无求,我们心定了,心清净了,这才能得佛法真实殊胜的利益。 (恭录自《地藏菩萨本愿经讲记》(第十六集)1998/5新加坡净宗学会 档名:14-012-0016

 

(第十七集)

  我们特别要明了地狱的业因果报,经典上讲的果报,我们要了解它的业因,说业因我们明白他将来所遭遇的果报。这些都是事实真相,绝不是佛菩萨为教化众生,假设这些事情,劝众生断恶修善,我们这样想法,那就完全错了,与事实真相就相违背了。所以我们总得要记住,佛给我们讲的宇宙人生的原理,这是根本的道理。根本道理,《华严经》上所说的「唯心所现,唯识所变」,这是说的根本道理。又告诉我们,「一切法从心想生」,所以你心里面想什么,它就变现什么境界,所有一切境界相都不是真实的。为什么说不是真实的?刹那、刹那在转变,它怎么会是真实?虽不真实,你要是迷在这个境界里面,你就有苦、乐、忧、喜的感受,以为这是真的,这不是假的。

  觉悟之后这些受都没有了,他真的明白过来。业因果报有没有?有,业因果报还是有,苦乐忧喜的感受没有了,佛家讲断烦恼是这个意思。不是烦恼的相没有,不是烦恼的业没有,是烦恼的受没有,你观空了。《心经》上讲「观自在菩萨」,那是高度的智慧,「行深般若波罗蜜多时」,就是用高度的智慧,「照见五蕴皆空」。五蕴有没有?五蕴就是讲我们现实的世界,有没有?有。虽有,有就是空,所以经上讲,「色即是空,空即是色。色不异空,空不异色」,色就是有,空有同时存在,空有是一桩事情,不是两桩事情,所以说相有体无。有受用,情执不生,这就得大自在。不是没有受用,有受用,就是说这里面,决定没有妄想、分别、执着,没有这个东西,你的受用就自在了。如果你还有妄想、分别、执着,你在受用里面,必然有苦乐忧喜种种的感受,造业哪有不受果报的道理?我们明白这些事实真相,从今而后再不造业了。

  所以踏进念佛堂,身心世界一切放下,一句佛号念到底,只求往生极乐世界。古德所谓「但得见弥陀,何愁不开悟?」世出世间只有这桩事情真实,其他都是虚妄,不值得计较,不值得把它放在心上。如果将其他的摆在心上,依旧计较,你造的是轮回业,所谓是轮回心造轮回业,六道三途种种苦报你还得要受。这个东西受起来没完没了,人何必做这些傻事,这是我们一定要晓得的。

 

  一个人在世间,无始劫以来的恶习气很重,自己没有法子控制,再加上外面的恶缘,时时刻刻在引诱你。外面引诱内有烦恼,怎么会不造业?所以世尊教导我们,「以定慧力降伏魔怨」,这句话非常重要!什么是「慧」?对于业因果报,看得清清楚楚、明明白白,这是智慧。境界现前,心地清净,如如不动,这是定功。你有定功、你有智慧,你才能把自己的烦恼习气控制住,不让它发作。单凭控制是个相当困难事情,一定要把念头转过来,极力修善,注意力转移,这个容易,一心一意向往善道,成就众生。所以我们一定要想,常常去思惟,诸佛菩萨他们是怎么作法?人家做了一个很好的榜样给我们看。发心学佛都有悲愿,要广度众生,这个愿,好!建道场、树法幢、度众生,好事业。可是这种事业,一定要内外因缘成熟,如果缘不成熟,自己从事这个事业,要有一丝毫勉强,这就错了。佛在经上告诉我们,「假令供养恒沙圣,不如坚勇求正觉」,这一句话是什么?度众生的缘没有成熟,我们先要自度;缘成熟了,可以舍己为人。

  诸佛如来表演一个样子给我们看,西方极乐世界阿弥陀佛在那个地方,建道场、树法幢,普度虚空法界一切众生平等成佛,这难得。十方诸佛如来,有没有阿弥陀佛的智慧?有没有阿弥陀佛的悲愿?有没有阿弥陀佛的神通能力?都有!每一尊佛都平等,佛佛道同。为什么一切诸佛他自己不建立极乐世界?阿弥陀佛建立极乐世界,释迦牟尼佛为什么不建立极乐世界?释迦牟尼佛不亚于阿弥陀佛,不比他差,不比他逊色。我们有没有想过,有没有体会到这个意思?十方一切诸佛如来都不建,阿弥陀佛已经建了,所有众生统统去亲近他。一即一切,一切即一,这是真理,是事实真相。每一尊佛都搞一个极乐世界,大家打架了,彼此要斗争,一定是自赞毁他,就出现这些毛病。道场只有一个,尽虚空、遍法界只有一个道场,十方三世一切诸佛如来都把他的弟子,劝导送到西方极乐世界。这个事情有人做了,我们就不要再做了,佛示现给我们看,我们在这里头要能够体会。

 

  【地藏菩萨。告普贤菩萨言。仁者。此者皆是南阎浮提行恶众生。业感如是。】

  地狱业从哪里来?业感应现前的。所以一切境界相,不是别人造来给你受的,换句话说,天堂也不是上帝造成了之后让你去享福的,地狱也不是阎罗王造的让你去受罪,不是的,全是业感。你造作善业,你感得是天堂;你造作恶业,它变现的是地狱。那个境界刹那、刹那在转变,这是我们常讲,都是根据佛所说,「万法皆空,因果不空」。因果不空从哪里说?「转变不空」,外面境界相刹那、刹那在转变。怎么个转变法?随心所变,心就是念头,念头是能变,境界是所变。大家心善,环境就善,大家造恶,环境就恶。现在我们世间环境很恶,天灾人祸,我们翻开报纸,打开电视,身心不安,忧心忡忡,什么原因?大家都造恶业,这怎么得了!我们明白这个道理,了解事实真相,全心全力做一点劝化的工作,也只是尽心、尽分而已。别人听不听?有没有听懂?肯不肯回头?是他的事情。我们自己心善、言善、行善,在共业里面有别报,这个道理不能不明了,不能不警觉。

  如何在现在灾变重重环境当中救自己,帮助自己的家亲眷属、亲戚好友,只要他能听、能信、能接受,没有一个不得救。纵然造作地狱的罪业,你现在还有一口气在,你都有救。死了堕落在地狱,那就没有法子了,佛菩萨帮不上忙。只要你还没有堕地狱,你就有救,怎么救法?诸佛如来有妙法,教你念佛求生净土,念佛是真实忏悔法。将世出世间一切法统统放下,放下就是不再造作了。只要不造作,就回头了,把阿赖耶识里面恶业的种子,不给它加上增上缘,虽有恶业种子不起现行;不起现行就是说明不受果报。佛教给我们真的是有道理,不是没有道理。因要变成果,当中要有缘,因跟果没有办法控制,缘有办法控制。譬如,瓜子是瓜之因,但是瓜子它的缘要土壤、要阳光、要水分、要肥料,它条件具足,种子才能够长成瓜,才会结瓜,它要缘。如果我们把它的缘断掉,把瓜子放在茶杯里面,放上一百年它也不会结成瓜,为什么?缘断掉了。

  佛教给我们度自己就是这么一个道理,阿赖耶识里面业因种子无量无边,现在把所有的缘统统断掉,虽有种子不起现行。现在只加一个缘,念佛的缘,我们阿赖耶识里面,有阿弥陀佛的种子,有西方极乐世界的种子,只把这个种子好好的培养它,其他的缘全部断掉。在念佛堂就是干这种事情,断绝一切种习的缘分,全力加强,所有缘统统集中起来加强念佛这个缘,所以念佛这个缘很快就成就了,三年、五年决定成就。

  佛在经上讲的不是假话,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,一见佛什么都圆满。我们自己今天要想去做弘法利生的工作,你怎么个作法?你怎么样才能做得圆满?才能做得心满意足?办不到,没有智慧、没有福德。唯一的办法是先见阿弥陀佛,见到阿弥陀佛你的福慧具足了,你有智慧、有大福德,无论你做什么事情,「佛氏门中,有求必应」,你还有什么障碍?还有什么困难?何况见佛之后,我们的生活空间扩大了。

 

  【业力甚大。能敌须弥。能深巨海。能障圣道。】 

  『业力』很大,大到什么程度?下面举三桩事情。『须弥』这是大山,业力能够移山倒海,山大海深,敌不过业力。业力『能障圣道』,教你这一生道业不能成就。无论你怎么样勇猛精进修行,你都脱离不了六道轮回,什么原因?业力。所以佛法教化一切众生,重点是在心,心理。宗倡导修行要从根本修,根本就是心里面的念头。宗门如是,教下又何尝不如是?也如是。换句话说,修行要改变心理、改变思想、改变观念,过去我们的心理、思想、观念,念念都是为自己,以自己为本位,这就是造轮回业,这是轮回心。佛教我们把这念头转,转过来什么?我们念念为众生,我们起心动念、思想见解、言语造作全为众生,不为自己,这个好!

  佛给我们讲六道怎么来的?六道是执着才有六道,妄想、分别、执着三个都有变现六道;如果只有妄想、分别,没有执着,六道就没有了,有十法界,有四圣法界:声闻、缘觉、菩萨、佛,变现四圣法界。假如分别也没有了,那四圣法界也没有了,十法界都没有了,现出来叫「一真法界」。一真法界里面,在《华严经》上说还有四十一个等级,菩萨有四十一个位次,十住、十行、十回向、十地、等觉。等级从哪里来的?妄想没断,从妄想变出来的。妄想断掉之后,等级没有了,那就是究竟佛果。真平等,佛佛道同,没有阶级了。这是说明一真法界、十法界、三途六道怎么来的。只要起心动念有我,这是我所有的,你的妄想、分别、执着全了,你还能脱离六道轮回吗?诸位从这个地方真正契入体会,那你是真的觉悟了,你不是假觉悟。觉悟了就超凡入圣,圣就是觉,凡就是迷,凡夫就是有妄想、分别、执着。妄想不谈,分别执着是凡夫,舍掉分别执着就是圣人,就是佛菩萨。佛菩萨跟凡夫一念之差,你把念头换过来就超凡入圣。

  谁能转过来?在自己,你肯不肯转?你肯转过来,马上就变了。我明白这个道理我转了,李木源居士明白这个道理,他转了。转过来之后,我们为一切众生服务,一切众生是我们的主人,是我们的老板,我们是当小伙计替他服务,无我。我们才真正得佛法的受用,把业力转成智慧,把业力转变成能力,佛家讲的神通道力,就在念头上一转,业力就转过来了。通常我们讲愿力,把业力转成愿力,业力很大能障圣道,愿力很大能成圣道,为什么不转?如果不转,无量劫中还要搞生死轮回,没完没了,何必惹这个麻烦?

 

  【是故众生。莫轻小恶。以为无罪。死后有报。纤毫受之。】

  这几句要记住,常常提醒自己,不要以为没有报应,那是你自己搞错了。再微弱的一个恶念都感受果报,所谓是「不是不报,时辰未到」,什么时辰?缘不具足,时辰是从缘上讲的,缘具足,果报立刻就现前。诸位如果很冷静,平心静气来观察这个世界,现在这个果报叫现世报,报得好快,就在眼前。我们要想真正救自己,诸位必须要知道,生命无所谓,不足惜,我们在世间能活几年?百年岁月弹指之间。

 

  佛在经上说,世间一切修行人为什么修行得不到结果?都是妄想、分别、执着太多了,一个念头接着一个念头。经上给我们讲,一弹指有六十刹那,一刹那有九百生灭,那是讲微细的念头。就是很粗的念头都不得了,从早到晚多少念头生灭?我们自己能够觉察得到的。前念灭了,后念接着立刻就生,这里头都有因果,一念善就是善果报,一念恶就是恶报。不要说是言语造作,那个果报更严重,起心动念统统有果报。所以菩萨在此地,劝导我们、勉励我们、警策我们,『莫轻小恶,以为无罪』,到你受报的时候后悔来不及了。

 

  我们在此地做一个总结,地狱决定去不得!要想不去地狱,决定不能够造罪业,极小的罪业都不可以造。什么原因?因为我们阿赖耶识里面地狱的种子很多,无量劫造作的这些习气。小的罪业是什么?就是缘。在你阿赖耶识有地狱罪业的种子,你再给它缘,不断它的缘,就很可能又造这个果报,这是我们要警愓的。所以决定不可以轻视、轻忽小小罪业,以为这不要紧,那你就大错特错了!小小罪业是缘,阿赖耶识里头有地狱罪业的业因,因遇到缘就会现这个境界,境界现前非常可怕!要出离,太难太难了!所以真正明白、真正觉悟,放下万缘,一心念佛,求生净土,这是最安稳、最快速的方法,也是最妥善的方法,永远脱离三途六道。(恭录自《地藏菩萨本愿经讲记》(第十七集)1998/5新加坡净宗学会 档名:14-012-0017

 

(第十八集)

  要弘扬这部经,一定要修学这部经,许多学讲经的同学们,我在此地或在其他的地方,常常遇到一些年轻的法师来问我,怎样才能把经讲好?这些人以为我讲经几十年有一点经验,难得他们提出这个问题。经要真正讲得好,一定要如教修行,你真修才有心得,我们现在人讲心得,在佛法里面讲悟处。你不是真修,没有悟处,唯有真干才有悟处。你悟得愈深,你讲得当然愈精采。你要是没有悟处,看别人的注解,所谓是照本宣科,全是别人的,与自己毫不相干,你怎么能讲得精采?你可以把注解讲得很熟、很流利、天花乱坠,有没有实际的内容?没有,你所讲的全部是表面的、形相上的,一分都没有深透进去。你入得愈深,发出来的力量自然就不相同。所以归根结柢一句话要真修,这样你才是真正能讲得好,你的见解、思想、心行与佛相应,哪有讲不好的!大梵天王音声这五德,你也能够具足。

  初学我们没有觉悟、没有悟入,初学应当从哪里学起?真诚。这能有感应,能有佛菩萨加持帮助你悟入。你心不真、不诚没法子,真诚没有丝毫虚伪委曲之相。不但读经、讲经的时候真诚,上讲台真诚,下讲台就虚伪,行不行?不行。诸位要知道一真一切真,我们只有一个真诚的心,对诸佛如来是这个心,对一切众生也是这个心,你才能悟入。如果你还两种用心,决定不能悟入。不但佛的境界不能悟入,实在讲你对于眼前这些状况,你也不能了解。这是真正发心学讲经,发心要续佛慧命、弘法利生的同学,不能不知道。

  诸大菩萨对于宇宙人生的真相不仅是悟入,可以说他们彻底的悟入,佛法里面讲彻法底源。我们知道这里面许许多多的菩萨摩诃萨,都是十方诸佛如来倒驾慈航所示现的。菩萨的身分没有一定,诸位要晓得,他可以示现种种不同的身分。我们在《普门品》里面看到,观世音菩萨三十二应,这举一个例子。他的示现不是自己的意思,完全看众生之「感」,他是有「应」。所谓「应以佛身得度者」,他就现佛身,那个佛也是菩萨;「应以童男童女身而得度者」,他就现童男童女身,那童男童女也是菩萨;「应以比丘身得度者」,他就现比丘身,哪有一定!甚至于说应以乞丐身得度者,他就现乞丐身。我们在《虚云老和尚年谱》上看到,虚老和尚朝五台山遇到乞丐,那个乞丐是文殊菩萨化身。所以要晓得这些菩萨摩诃萨,就在我们现前这个社会各行各业,你晓得哪个人是菩萨?不知道,我们是肉眼凡夫。

  诸佛如来这些大菩萨,为什么要这样做?做的用意很深。让我们对一切众生生起最极的恭敬心。我们学佛的人应该是什么样的态度?无论是一切人、一切事、一切物,我们都要把它看作诸佛如来所示现的,我们恭敬心才真生起来,这样才能契入普贤行。普贤第一个行门是「礼敬诸佛」,我们对待任何人、事、物要真诚的礼敬。「礼」是外貌,「敬」是内心。所以示现的深意、密意,把我们带到普贤行。我们决定不敢轻慢任何一个众生,我们心目当中他是如来化身。他究竟是不是如来化身?我这个心要是这样子对他:「他是如来化身」,他这个人在我的境界里面,就是如来化身。你要问什么道理?境随心转。随我的心转,他在我的心目当中他是如来,在你的心目当中他是凡夫,这个道理你懂不懂?我心目当中他是如来,我的境界就提升到如来境界。

  佛眼看一切众生皆是诸佛,凡夫看佛菩萨还是凡夫,凡夫成不了佛,就是因为看一切众生都是凡夫。如果你果然回头,你看一切众生都是诸佛如来,你成佛好快。善财童子为什么一生成佛,道理在哪里?就凭这么一点。这就是我们常讲,以真诚心对一切人、事、物,真诚到了极处,把所有境界统统转成佛境界。我们在讲席里常讲,相随心转、体质随心转、境界随心转,天天在讲、在劝、在提醒,你为什么不能转?转,在一念之间,生、佛,实在讲就是一念的隔阂,一念觉你就成佛,一念迷你就是凡夫。希望诸位同修要深明此意。

  他们对于宇宙人生真相彻底明了,晓得万法皆空,晓得一切法无有自性,《般若经》上讲,诸法缘生,缘生无性,当体即空,了不可得。他还要来示现,还要来做出样子给别人看,这是慈悲到了极处。因为他也明了佛种从缘生,什么是缘?一切人是缘、一切事是缘、一切物也是缘,我们六根面对的就是缘。缘里头怎么有佛种?刚才我教给你的,你能把一切人事物都看作是诸佛如来示现的,你的佛种生了。如果你看这一切人事物都是凡夫,都是业障生死凡夫,你的佛种不生,你的业障生了,你的妄想、分别、执着生起了。都在一念之间,问题就是你会不会?宗门的祖师大德常常勘验学人,话头里头常说,「会么?」你会不会。会了,就入境界,不会,还是凡夫。所以「会么?」这一句话的意思也很深长,我们要能体会这个义趣。

  所以众生因这个原因有感,菩萨也因此而有应,感应道交。感应道交的理我们要懂得。我们跟诸佛菩萨感应道交,我们跟一切众生也是感应道交,善与善感应,恶与恶感应,理很深,但不是体会不到。我们举一个很浅显的例子,你看学佛的人喜欢跟学佛的人在一起,我学佛我有感,所有那些学佛的人他就应了。学佛的人绝对不会跟学基督教的人在一起,这不就是很明显的例子吗?世法也是如此。打牌的人他有一批朋友都是喜欢打牌的,他跟他感应道交;跳舞的人跟跳舞的人感应道交,物以类聚,人以群分。为什么会一类一类、一群一群?感应之理。不但动物有这个感应,植物也有这个感应。如果你要是留意,到野外山林里面去旅行,你看看树木,一片树木同一类的,不会说这一片树林里面,有很多种不同的这些种类,很少,看不到的,除非人有意去栽的。如果它是自然生长的树林,它一片一定是一个种类。所以无论是动物、植物、矿物,它都是一类、一群一群的,这个道理叫感应之理。善与善感应,恶与恶感应,净与净感应,你就懂得佛与佛感应。

  佛菩萨以种种身分、以种种色相在世间示现,慈悲到极处。这一些苦难众生一定要先救济他,台湾有一个慈济功德会,慈济到极处是要帮助一切众生破迷开悟,那是真正的慈悲救济。以这些财物救济,他没得吃送一点粮食给他,没得穿送几件衣服给他,是救一时之急,不是长远之道。长远之道要从根本上救度,要教他破迷开悟,帮助他恢复自性里面,本具的智慧德能,无有穷尽的福报,这是真救济,这不是假救济,这是救济到极处。

  《地藏经》对一切众生,特别是对一切罪苦众生,是从根本上的慈济。刚才我说得很清楚,一定自己先要依教修行,自己要真正做到,这个经典里面的字字句句的意思,你才能体会得到。做不到,依照人家的讲义来讲,讲得再好也很难契机。一般说它不是真正的味道,真正味道是从心性里头流出来的。古德的注解是提供我们参考而已,那是他修行,他证得的境界,从他自性里面流出来的,不是我们自性流出来的。一定要从自己心性流出来才行,然后我们跟经对照,跟古大德他们那些注疏来比较,深入的去领会。

 

  佛在经里面告诉我们,决定不可以有爱见之心。爱是什么?我喜欢。见是什么?我的主意、我的见解、我的想法、我的作法。如果用这种心态庄严净土,成就众生,你就有妨碍、障碍。障碍什么?障碍你自己真实的智慧,障碍你自己的功德。你要问为什么?佛给我们讲,宇宙人生的真相是一不是二。我们自己有爱见之心,就是分别执着。分别执着是迷惑、是烦恼、是障碍,障碍心性。心性里面无量智慧、无量德相、无量的功德统统被障碍了。这是最难的一桩事情,它是事实真相。如果我们离开爱见,或者说离开分别执着,爱见就是分别执着,你的心才真正是清净的。《无量寿经》经题上所讲的「清净、平等、觉」,我们从这五个字把它延伸成十个字,让大家好懂:「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,这十个字是从这五个字里头衍生出来的。常存此心,这个心就是庄严佛土、成就众生。落实在事相当中、在生活里面,就是「看破、放下、自在、随缘」,最后「念佛」,成就究竟圆满的功德。如果不念佛,我们最高只能到菩萨的境界,念佛就到佛的境界,大圆满,真的究竟了。果然用这个心,我们的修学、工作,决定不会有疲、厌,疲是疲倦,厌是厌弃不耐烦。

  昨天在居士林悟全法师来告诉我,他生惭愧心。他说我们廿四小时念佛,年轻人不如居士林许多的老太婆。年轻人念到半夜疲倦了,全身都不对劲,支持不下去了。可是老太婆还继续在那里绕佛,还在那里念,念到天亮她也没有疲倦。天亮之后她还去扫地、打扫环境。看到之后,他的心里很难过,我们不如她。你为什么不如她?你有妄想,她没妄想,你心不清净,她心清净。你念佛念久了心里生烦恼,所以全身不对劲。她生法喜,她快乐得不得了,愈念愈欢喜,愈念愈起劲,愈念愈有精神,这是真的。所以人真正得禅定,他就永远不会有疲厌,得禅定的人可以不要睡觉。「财、色、名、食、睡」这叫「五盖」,这五种把你的真心本性盖住了;盖就是障碍,障碍住了它不起作用。

  所以我昨天告诉他,一定要修清净心,清净心能达到这个目的。佛在经上告诉我们,「制心一处,无事不办」。如果你的心,这是讲凡夫,不是讲圣人,不是讲学佛;你的兴趣能够集中在一点,那个人也不疲不厌,各行各业都有。读书的人喜欢书本,他读书不觉得疲乏,不觉得厌倦。科学家他们在研究室里面,往往是废寝忘餐,吃饭忘掉了,睡觉也忘掉了,那是什么?他兴趣之所在,这都能达得到。

  我们也曾听说,法国以前的拿破仑一天睡两个小时,有超过一般人的体力。那个体力从哪来的?专注,他对事业很有兴趣,一心一意为事业,其他都忘掉了。世间人尚且能做得到,何况修道人!所以修道的人在入定的时候,入定不是睡觉,如果说盘腿打坐入定他睡觉了,睡觉的样子很难看,为什么?一定是头跟脚勾起来,那是在睡觉。如果他是入定的时候身体笔直的,他不是在睡觉,他定中有他定中的境界,不是睡觉,他清醒的。你要想叫他出定,在他耳根前引磬轻轻的敲三下,他就出定了,这是有人叫他了,所以要晓得他不是睡觉。打坐睡觉看得出来,打呼了,头跟脚已经连在一起了。这些障碍我们必须要克服,要恢复我们的精神体力才能弘法利生,才能够接受世尊的嘱咐,「广作方便,卫护是经」,卫就是守卫的意思,卫护就是守护的意思。

  佛在此地劝菩萨,实在讲也是劝我们,这个经对于现前的社会,对于末法众生非常重要!我在讲席几十年了,我常常劝勉大众,大乘佛法的修学《地藏》是基础,地是心地,我们现在人讲心理建设,所以这一部经里头说的什么?心理建设,这是根本。从这一部经里面才能生出大爱,现在人讲「博爱」,「博爱」这两个字出在《无量寿经》里面。佛法里面讲大慈大悲。大慈悲心从哪里生来的?从这个经里头生出来的,所以这个经是根本。这个经的内容就是讲孝亲尊师,是以孝道为基础,所有一切法都是从孝道里面生的,此经的内容是大孝。从孝里面生慈悲,从慈悲里面生智慧,慈悲是福,福至心灵,从智慧里面,才真正发起大心普度一切众生。

 

  佛法里头都是讲真相,真相决定不可以执着身是「我」。把身外之物,看作我所有的,「我所」。「我」尚且没有,哪来的「我所」?你才真的觉悟了。你要能把我、我所放下,放下不容易,你为什么放不下?这个道理与事实真相,你没有搞清楚、搞明白。如果真的清楚、明白了,你就很喜欢放下,你不可能不放下,这是一定之理。明白就是看破,什么叫看破?理事因果清楚了、明白了,所以你是样样都放得下。放下之后,那个生活、受用,对自己来讲是自在,对别人来讲是随缘,所以自在是「自受用」,随缘是「他受用」。帮助一切众生随缘,随缘里头没有分别、没有执着,有分别、有执着不是随缘叫攀缘,攀缘跟随缘差别在此地。随缘的心是清净的、是平等的、是觉悟的;攀缘的心不清净、不平等、是迷执、迷惑的,这里面差别很大。

  世尊赞叹地藏菩萨,赞叹与会诸大菩萨,这里头用意很深。诸大菩萨知道一切法毕竟空,又能够示现种种色相去教化众生,这才值得如来赞叹。世间人不晓得诸法性空,所以造业、受报那也是种种示现,不自在!二乘、权教,特别是二乘人知道诸法皆空,不发心帮助一切众生,所谓是「堕涅盘坑」,佛不赞叹。这就是说凡夫著「有」,二乘著「空」,都堕落在两边。佛赞叹菩萨,菩萨是两边不著,所谓行的是中道,于自、于他有真实的利益,所以佛才赞叹。赞叹的用意是让我们初学的人学菩萨,不要学凡夫、不要学二乘;学凡夫著有错了,搞六道轮回,学二乘著空也错了,堕偏真涅盘,佛说话用意在此。

 

  【吾当为汝。略说地藏菩萨利益人天福德之事。】 

  世间人,特别是六道凡夫,觉悟的人少,念念还留恋人天福德,不肯舍弃人天的福德,所以他们脱离不了六道轮回。可是佛菩萨教化众生一定要随顺他的根性,随顺他的爱好,渐渐的诱导。众生着重在福,哪一个人不求福?不信佛的人有,不求福的人没有。哪个不求福?你在新加坡每一个街道上走走,人家贴的「福」字倒贴的,倒贴就是「福到」了,他在求福。福真的到了没有?很难讲。可见得求福之心,没有一个人不如是。什么叫福德?实在讲他也不懂得,他认为升官发财是福德。儒家是以孔老夫子为代表,《论语》里面讲夫子五种的德行:「温、良、恭、俭、让」,实在讲这是做人的根本,人道的基础。温厚,心地厚道,表现在外面是温和、善良,恭慎。恭是恭敬,慎是谨慎小心。节俭,忍让。夫子的五德所感得的福报,中国古人讲五福,五福临门。

  「五福」里面第一个是「福寿」,我们今天讲健康长寿,这是第一福。第二是「富贵」,富是有财富,贵是有地位,你在社会上有地位、有财富。第三「康宁」,康是健康。安宁,身心安稳,身心快乐。心没有忧虑,身没有苦难,身享乐,心里面喜悦,这是康宁。第四「好德」。第五是「考终」,考终就是好死。在五德里面,福寿、富贵、康宁、考终都是讲的果,是你享受的。好德是因,修因,你要不修因,你怎么能得到这个果报?「好德」就是温、良、恭、俭、让,你能够修德,你才能够得福。享福的时候还要修德,你福报才能够绵长,才不至于享尽。在佛法里面修学比这个更殊胜。但是我们要知道,温、良、恭俭、让这五个字确实是根本,我们的修学也把这个当作根本,「养五德、修六和」。

  今天我们修学净土法门,我们把基础奠定在《观无量寿佛经》里面讲的三福,《观无量寿佛经》这是我们的基础。「三福」是什么?三福就是《地藏菩萨本愿经》。三福里面第一福「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」;第二福,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」;第三福,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。诸位想想这总共十一句,这十一句所讲的是不是《地藏菩萨本愿经》?所以这一部经,就是这三福十一句话的详细说明而已。佛说过,这三条是「三世诸佛,净业正因」,这八个字非常重要!世尊为我们说明,十方三世一切诸佛从初发心修行证果,就是依这个基础。可见得这十一句,不是我们净宗修行唯一的基础,八万法相四千法门,无量法门,任何一个法门,都是建立在这个基础上。这个基础就是《地藏菩萨本愿经》。所以如果不从这一部经上奠定基础,修学任何法都不能成就,所以我说这是行门里面的根本法,非常非常重要!

  青莲法师在注解里面,跟我们讲六斋日、讲五戒十善,他特别指出这个,就是『利益人天福德之事』。这在基础里面,再强调最根本的基础,一定要修五戒,一定要修十善。不能够每一天修清净行,也要一个月修六天。六斋日,现在一般人用农历的太少了,很不好记,会给你生活上带来麻烦,那怎么办?我们用星期天,或者用星期六,也一样,一个星期修一次。像我们现在提倡每一个星期,举行一天廿四小时的念佛,走进念佛堂,廿四小时念佛,五戒十善就圆满了。你在那个里面,不会打妄想,一心念佛。所以进入念佛堂,净业三福统统都修了,戒定慧三学也就圆修圆证,正是《华严经》上所说,「一即一切,一切即一」。我们用一个念佛法门,圆圆满满融摄一切法门,所以念佛法门好!值得提倡。人数多少不拘,最好每一个星期念一次,廿四小时不中断,我们极力提倡这个法门。 (恭录自《地藏菩萨本愿经讲记》(第十八集)1998/5新加坡净宗学会 档名:14-012-0018


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