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日志

《地藏菩萨本愿经讲记》听经笔记01(第01-09集)

已有 120 次阅读2020-1-28 17:56 |个人分类:學習分享

《地藏菩萨本愿经讲记》听经笔记01(第01-09集)

 

(第一集)

  往年每遇新建请我讲经首先必讲《地藏菩萨本愿经》,然后再讲《无量寿经》。佛法的建立不能离开硬体的设施,一定要有土地、要有房舍、要有建筑。有了硬体设施之后,我们修道才有一个场所。可是修道要依据什么?我们必须要知道。修道必须要依据「心地」,《地藏经》就是我们第一个课程。有了硬体设施之后,软体最重要的是心地法门。所以我们第一部一定要讲解《地藏菩萨本愿经》,做为我们修学大乘的基础。如果不懂得心地法门,不知道从心地修起,最后决定是一无所成。换句话说,无论你怎样用功、怎样努力、怎样发愤、怎样精进,你依旧出不了六道轮回,你所修的无非是有漏的福报而已。在中国大乘表法是以四大菩萨,第一位就是地藏菩萨。从地藏菩萨再发展出来是观世音菩萨,大慈大悲。地藏是孝敬。

  今天佛法为什么这么衰?修学的人为什么不能有像过去那一种显著的成就?大家把根忘掉了,不孝、不敬。这种修学就是李老师以前常常讲的玩弄佛法,他不是在修学佛法,也不是在弘扬佛法。是玩弄佛法、消遣佛法,没事干消遣消遣,拿佛法来消遣。确实如此,李老师讲的话一点都不过分。我们想想我们自己是不是也在消遣佛法?也在玩弄佛法?修一点有漏福报而已。而这一点福报决定不在人间享,到哪里享?到畜生道享、饿鬼道享,恶道去。为什么不能在人道享?你作人的资格没有,所以修的福不在人道享,我们要清楚。做人都懂得孝亲尊师,《观经》三福第一福:「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。」你才能得人身,你所修的福报才能在人天里享。如果这四句做不到,你所修的福报决定在恶道享,恶道也有福报很大的。这些理与事我们都明了,可是我们就是转不过来,换句话说,明了,可是做不到。为什么做不到?说实在话,对于这些事理了解得不够透彻。真正透彻了,决定他能够忏除业障、回头是岸。所以道场新成立,《地藏本愿经》是决定不能够缺少的,一定要讲。

 

  「地藏」这个「地」,在事上讲是大地。大地是一切万物所依赖生存的,任何一物离开大地就不能生存,所以在中国对天跟地看得很重。在八卦里头它的相是坤卦,其德为母,《易经》里面说:「至哉坤元。」至是到了极处。这是形容大地万物孳生,一切万物都从大地而生,所以「地」有能持、能育、能载、能生的意思。佛用这个来比喻我们的心地,我们心地确确实实具足这个意思。以佛法讲,住持的意思、生长的意思、荷担的意思。「住」,一切万法依真性而住,一切万法皆从真性而生,《华严经》里面所说:「唯心所现,唯识所变。」诸佛如来所住的一真法界,九界众生所住的十法界,依正庄严都是从性地里面变现出来。性是能变,万法是所变。自性里面本来具足无量的智慧、无量的德能,一切的无量本来具足。

  佛法的教学其目的就是教我们明心见性,为什么以此为目的?明心见性之后,什么问题自自然然都得到解决了。而且这个事情是决定可能的,决定可以办得到的。为什么这么肯定?因为每个人皆有真性,这不是从外面来的;外面来的,未必能办得到,自性本具哪有办不到的道理?问题只要我们能够恢复自性。其实自性哪需要恢复,今天我们的性德上面有障碍,只要把这个障碍去掉,性德自然就现前,所谓是拨开云雾,阳光就普照。阳光比喻我们的性德,云雾比喻障碍;障碍是假的,阳光是真的。离了妄,真就现前,所以真性不需要去求;你求,那就是虚妄,毋需要去求,离了妄就是真。

  佛告诉我们,真心里面具足三德。法身是我们真身,不生不灭,不来不去,不垢不净,禅宗里面所谓,「父母未生前本来面目」,就是这个东西。可惜我们无始以来起心动念、妄想执着,把我们自性的光明、德用障碍住了,现前这个作用受了很大很大的亏损。一百分的作用,我们现在所能感受到的,百分之一都不到,九十九分的德用不能现前,你说这不是可惜!为什么会有这个现象?迷失了,不知道自己本具无量智慧、无量德能;迷失了,迷得太久、迷得太深、迷得太广。佛看到我们才生起怜悯之心,帮助我们觉悟、帮助我们恢复。这要讲求修行了。「因修万行,果圆万德」,修行的方法也是无量无边。无量无边方法当中,有方便法、也有不方便法,佛都说了。所以佛为众生演说无量法门,「四弘誓愿」里面所谓「法门无量誓愿学」。为什么佛要说无量法门?众生根性不相同,众生的根性也是无量无边。顺着众生根性去教学,学习就容易成就;如果不顺着众生根性,他的修学就会感到困难。而在一切法门当中,第一方便、第一稳当、第一容易,无过于念佛法门。佛在这个经里面就是教给我们念佛,至心称名,跟《无量寿经》上讲「发菩提心,一向专念」,是一个道理、一桩事情。如果我们不能接受这个法门、疑惑这个法门,佛再给你开其他方便法门,这真的是佛教人第一个法门。

  为什么说这个法门是第一个法门?如果我们细细观察,佛在经上跟我们讲的根本原理原则,我们就能想通、就能体会到。佛告诉我们,诸法,世出世间一切法,「唯心所现,唯识所变」,这八个字是根本;宇宙间所有一切万事万法的道理,都说尽了。又明白的告诉我们,「一切法从心想生」,就是解释「唯识所变」。心能现相,相起变化是心的作用;这个心就是识,识心,就是我们讲的念头。我们懂这个原则,佛说念佛,我们就明白,我们就点头。为什么?念佛就作佛,就直截了当。为什么去念阿罗汉证阿罗汉,再念菩萨就成菩萨,最后再念佛成佛,这不是罗嗦吗?拐弯抹角。你为什么不直截了当去念佛?而在佛里面,这是世尊在经论里面告诉我们,阿弥陀佛是「光中极尊,佛中之王」,所有一切诸佛里阿弥陀第一。念阿弥陀佛就作阿弥陀佛,念阿弥陀佛就成阿弥陀佛,何必再念其他的佛。其他的佛跟阿弥陀佛比又要次一等,为什么不直接去念圆圆满满的阿弥陀佛!我们通过这些道理,才肯定念阿弥陀佛是第一。真的明白,真的懂得,心里头念念都是阿弥陀佛,那才是真正念佛人。念佛法门之道,「道共戒」,所有一切戒律统统圆满具足。你不会犯戒、不会破戒是道共戒。得禅定是「定共戒」。定共戒不如道共戒,道共戒不如念佛具足圆满戒律、清净戒律。与阿弥陀佛「同心、同愿、同德、同行」,这才是真正的大圆满。

  所以在这个法门里面,佛教导我们至心称名、念诵;念诵就是读诵大乘。在读诵大乘经里面,是以《无量寿经》为第一,我们在讲解的时候跟大家分析过。这个分析我们没有能力,隋唐时代的古大德跟我们讲的,一切经最后都归《华严》,《华严》归《无量寿经》,《无量寿经》归四十八愿,四十八愿归十八愿。现在有人提倡本愿念佛,本愿里面特别着重在第十八愿。完全依照十八愿念佛,能不能往生?果然遵照,决定得生!只是提倡临终十念、一念都能往生,平常可以不要守戒律,可以胡作妄为、可以造作罪业,到临终的时候念佛还能往生。这话说得没错,临终你有把握念佛吗?你仔细观察一些临终的人头脑能清楚吗?如果临终的时候是糊里糊涂的,别人帮他念,他也听不进去。临终的时候业障现前,佛号听不进去,甚至于听了佛号生烦恼;我亲自见过这种人,一生念佛到临命终时不念佛,贪生怕死,不能放下。本愿在理上讲没有问题,在事上讲,难,太难太难!那是怎么样的善根福德因缘,我们要清楚。古大德真是慈悲至极,为我们分析得很清楚、很详明,劝勉我们不可以存侥幸之心,一定要脚踏实地、认真努力的修学,临终才有把握。侥幸的人,最后一定落空。所以提倡本愿,舍弃戒行,这是走险道。这些论调表面看好像是有道理,佛在经上是这么说的,你细细分析没有道理,是他把佛的意思完全错解、曲解了,所以「愿解如来真实义」,谈何容易!

 

  我们一定要懂得读诵大乘,皈依《无量寿经》,恭敬阿弥陀佛,懂得认真修供养法。我们在讲席当中跟诸位都做过详细报告,怎样供养?「供养如来、供养众生,如教修行供养」,这是真供养,这种供养就是真正供养地藏菩萨摩诃萨。我们总结这个经里面的意思,如果我们真能够至心称名、读诵大乘、皈依恭敬供养,这个人他的功德不可称量。他必定得到诸佛如来、诸大菩萨,不仅是地藏菩萨,观音、势至、文殊、普贤这些大菩萨威神加持,必然获得不可思议的果报。

  佛在这个经里面告诉我们,地藏菩萨在过去无始劫以来,以无量无边的化身放光说法,普度众生,常住幽冥法界。幽冥法界怎样讲法?我们怎么学习?我们是不是要钻到地狱里去?一定要懂得经文里头字字句句表法的义趣。幽冥法界意思就是讲我们放低姿势,为善不需要让人知道,不需要去表扬,这个就是幽冥法界。默默的去做,认真努力去做,舍离一切名闻利养,就是在幽冥法界,成就自己真实功德,念念之中利益六道众生。这个经里面给我们说,我们与诸佛菩萨的关系、我们与六道众生的关系,凡夫无知,真正是所谓弱肉强食,残害一切众生。这些众生也都是凡夫,也都是迷惑颠倒。迷惑颠倒,报复的心就不会消灭,你伤害它,它那个怨恨之心永远含藏在阿赖耶识里头,遇到它有机会怎能不报复!这种报复就是今天世界上的灾难,大灾难!佛在经上讲刀兵劫。往后的刀兵劫就是核子战争。

  刀兵劫的因是什么?食众生肉。佛说得很清楚,要想免除世间的刀兵劫,除非众生不食肉,这个刀兵劫才能够化解。年轻的时候无知,不吃它,也杀害它。蚂蚁,我们看到很多人,自己也造过这个罪业。蚂蚁爬到家来,讨厌,烧一锅开水一下就把它烫死。我们看到许多人这样做,我们也曾经做过,对这些小动物任意的杀害。以前不知道,这才晓得自己犯下了重大的过错。佛教我们「发露忏悔」,我们今天明白了,知道自己做了错事,认真修行,每一天念诵、供养、修学一切功德,回向这些冤亲债主。这个功德我们自己不敢享受,希望把这些冤结统统化解,我们在菩提道上一帆风顺没有障碍。否则的话,常常说到业障现前,业障怎么会不现前?这些被你伤害的众生,如何能够轻易饶过你?不可能。

  我们要学地藏菩萨,以真实心帮助他们破迷开悟,帮助他们离苦得乐。心如大地一样,一切法、一切众生,赖以住持、生长、荷担。所以经上说:「心如大地,能安一切。」这是把地比作心、比作识。我们今天看到大地,脚踩到大地,要知道回光返照。地是我们的心地,心地平等,载荷诸法,载荷一切众生,你喜欢的、爱的人也住在这个地上,你讨厌的、怨恨的人也住在这个地上,地不分亲怨、没有好恶,我们要学大地。我们心地原来跟大地是一样,现在在里面起心动念,分别好恶,分别好丑,这是错误的。地不分别,换句话说,真心不分;妄心在分,妄心是错误的。知道妄心在分,就知道众生心;知道大地不分,就知道真心。所以本经的立论就是真心跟妄心。这是说「地」这一个字。

 

  第二个是「藏」,藏是藏,含藏的意思,我们世间人讲仓库、宝库。世间人一些珍宝都要好好的收藏起来,这些财富可以保障他生活的安全。如果自己失去了财宝,他就感觉到恐惧,生活没有保障,所以世间人,人人都希望收藏这些珍宝、这些财富。佛用这个来比喻,我们自性里面有宝藏那就是「三德秘藏」,我们真心自性里头。「法身」是真身,宗门里面所谓:「父母未生前本来面目。」本来面目是法身,不生不灭,不来不去,不垢不净。第二个「般若」,般若是智慧,究竟圆满的智慧是我们自性里头本来具足,不是从外头来的。无量无边的智慧,此界、他方,过去、未来没有一样不知道,这是「所知」。所知现在不知道,不知就变成有障碍。所知是本有的,现在有个障,障住了我们的所知,这叫「所知障」。所知障跟烦恼障立名的用意不同,烦恼就是障碍,所知不是障碍;障碍所知的那个障就叫做所知障。

  如果我们从佛法名相来说,妄想、分别、执着,执着是烦恼障,完全是烦恼;分别里面一部分是烦恼,一部分是所知障;妄想里面完全是所知障。有人问,无明从哪里来?无明怎么来的?其实释迦牟尼佛在楞严会上讲得好清楚、好透彻,读《楞严经》的人也是囫囵吞枣,就这么含糊过去了。佛讲得很清楚:「知见立知,是无明本。」什么叫知见?「知见」就是所知,所知就是般若智慧。你在所知里头还要立一个知,就错了,头上安头,那就是无明的根本。你不要在所知上再立一个知,你的智慧就现前;你偏偏要立一个知,那有什么法子!我们举一个例子来说。这个你们看清楚了,我们用这个比喻,大家看得清清楚楚、明明了了,这是所知,这是知见。偏偏说:「法师手上拿一本书」,完了,马上堕到无明里去。这个东西叫书吗?这个东西叫手吗?手是你建立的,书是你建立的;你要建立这个叫书、这个叫手,你就完了,这就是无明。佛法没到中国来,中国人也很聪明,老子就知道:「名可名,非常名。道可道,非常道。」你说个名已经错了,那是你自己的意思,不是事实真相。所以你在知见上立知,你就堕到无明,你就是起了妄想,妄想里头又有分别、又有执着,一大堆东西麻烦来了,一连串都来了。

  佛给我们说法,佛说「我」,但不执着我,这个高明。六祖问永嘉:「你还有分别吗?」永嘉答得很好:「分别亦非意。」我分别就是没有分别,心里头真没有分别,干干净净的。分别什么?为大众分别。所以「说就是无说,无说就是说」,你要说是「说」,你不懂得「无说」这个意思,你也不懂得佛的意思。如果「说」跟「无说」分二截,「说」也错了,「无说」也错了。「说」是什么?分别、执着;「无说」是无明,都堕在两边了。要知道「说」跟「不说」是一不是二,「说即无说,闻即无闻」,你通了,障碍都没有了。你能在这上面体会,宇宙人生的真相就大白了,你真正入了不二法门。世间人可怜活在相对里面,相对就是二,对立。说「大」对面有个「小」,说「空」那边就有个「有」,总是在相对;说「我」对面有个「人」。几时你能够一下觉悟到,我跟人不二,空跟有不二,性跟相不二,理跟事不二,事跟事也不二,你才入佛法,你才懂佛法。所以佛法之难,难在哪里?就难在这个地方。难在什么?妄想、分别、执着永远放不下,只要放不下,你就入不了大乘之门,大乘跟你绝分。你修学大乘,是修学一种皮毛常识而已,真正大乘是什么样子,你根本不能够体会。这是跟你讲般若。

  还有一个秘藏,「秘」是秘密,「藏」是含藏在自性里面的。「解脱」,就是大自在,就是《华严》里面讲「事事无碍」,都是自性里头本有的、本来具足的。这是「藏」的意思,这个叫「三德」,自性里面的三德。为什么叫「秘藏」?秘是好像很秘密,一般凡夫不能够觉察,六根接触不到;不能觉察就好像很秘,就好像藏在那个地方,「藏」,没有被人发现。换句话说就是众生不能明了、不能理解,称之为秘密。而心性里面确确实实包含无量无边的一切法,本性里头本来具足,用之不尽,这是「藏」的意思。好比我们世间的金矿一样,这个金矿里头含藏着金非常丰富,你去取、你去用,取之不尽,用之不竭。可是金矿在哪里你不知道、你不晓得,那就变成秘密。佛用这个来比喻我们心地的宝藏。大地含藏跟心地比,那不成比例,我们心地里含藏的宝藏是尽虚空、遍法界,一切诸佛的佛法,一切众生无量的世法,都含藏在其中。你只要开发心地宝藏,给诸位说,世间法、出世间法全都通达,全都没有障碍。

  佛法的教学是开发自性的宝藏。自性宝藏要用什么东西开?那个工具一定要称性,不是称性的工具,你就没有办法开发自性宝藏。称性的工具是什么?就是「孝」跟「敬」,所以《地藏》称为佛门孝经。《地藏经》要用现在的话来讲,它就是孝道跟师道,「孝亲尊师」就能开发自性的宝藏。如果你不能孝亲、不能尊师,你永远在佛法门外,换句话说,你学小乘也许能够有一点点成就,学大乘没有分;大乘是开发自性,跟小乘不一样。小乘是在事相上,换句话说,它还是世法。小乘之间出世法你也得不到,换句话说,你纵然修学小乘,你也只能停留在初果、二果这个境界里头,四果是证不到的。要想证得小乘的四果,小乘最高果位还是要孝亲尊师。这是真理,十方三世所有一切诸佛如来没有一个例外的。

  世尊在《观经》三福里面说,这三种净业是「三世诸佛净业正因」。这话说得多清楚、多明白,我们提起来,诸位同修都能够记得,也都能说,可是就是不肯去做,那就没法子。「说」,一天说一千遍、说一万遍也没用处,「说食数宝」有什么用处?一定要自己认真去做,去做到!把孝顺父母的心推广孝顺一切众生,诸佛如来确实是这么修的。一切众生就是我们自己的父母,不是别人,一切众生就是我们的老师,读了《华严》,你应该相信。不但一切人是老师,昨天我们讲树,树木、花草哪一样不是老师?六根接触六尘境界,真的是一微尘、一毛孔,我们触目都能够醒悟,那就是老师。昨天看到树,种子是信心,根是慈悲,身是智慧,枝干是五度,在在处处只要见到了,心里面都开智慧。正是惠能大师所说,惠能见五祖,跟五祖说:「弟子心中常生智慧。」他怎么不常生智慧?六根接触外面境界都开悟,这就是常生智慧。我们今天六根接触外面六尘境界生烦恼,顺自己意思贪爱,贪爱是烦恼;不合自己意思讨厌,讨厌生烦恼。人家六根接触六尘境界生智慧,不生烦恼,这就是凡圣不一样,起修不相同。

  佛在经上告诉我们,肯定我们自性本来具足万法,具足一切法,这个是宝!像大地里面含藏一些矿物宝藏一样。大地含藏的宝藏用得尽,我们心性里面含藏的宝藏用不尽,为什么不懂得开发!这四大菩萨就是开发自性宝藏的四个法门。这四个法门要同时用,地藏菩萨的「孝敬」,观音菩萨的「慈悲,文殊菩萨的「智慧」,普贤菩萨的「落实」,四大菩萨教我们开发自性宝藏。这四个法门缺一个都不可以,像一张桌子四个腿,缺一个就倒下来,它就站不住了,一定要明白这个道理。佛在一切大乘经里面所说,千经万论不外如是。诸佛菩萨明白了,就落实了,他得到受用,他得的是大自在、大圆满。我们众生迷惑颠倒,迷失了自性,胡作妄为,所以搞六道轮回,生死流转,永无出期。

  但是我们的性德无论在觉、无论在迷,它并没有改变;悟,没有增加一丝毫,迷,也没有损失一丝毫。佛为什么尊敬一切众生?连蚊虫、蚂蚁都尊敬。他为什么尊敬?蚊虫、蚂蚁也是众生,它的性德也是圆满的,跟诸佛如来无二无别;只是它迷,它变成这个样子,它不懂事,胡作妄为,搞成这个样子。虽然搞成这个样子,它的性德依旧是圆满的,没有缺损一丝毫,所以诸佛如来对它平等的尊重、平等的礼敬,也平等的供养。在十大愿王里面佛对它们不赞叹,可是恭敬、供养是决定平等的,慈悲一切!

  我们要认识心地,肯定宝藏。知道我们的真心,这个「心」从般若上讲就是「大菩提」,从法身上来说就是「大涅盘」。大涅盘通常也称为「大灭度」;「涅盘」是梵语,翻成中国的意思是「灭度」。如果就这三个字来说:「大、灭、度」,「大」是法身的意思;「灭」是灭烦恼,灭妄想、分别、执着,就得大自在,大自在是解脱;「度」是明了、是觉悟,就是般若智慧。菩萨修六度,这六条是智慧,他们过的是高度智慧生活,他们过的是究竟圆满的智慧生活。我们今天过的是烦恼苦日子。

  法身、般若、解脱,这三德是自性本具的三德,一一都具足「常乐我净」。所以常乐我净,我们称为四净德。「常」是永恒不变。「乐」是离一切苦,我们世间人讲苦乐,苦乐是相对的,所有一切相对的苦乐统统没有了,统统断尽了。「我」是主宰的意思,自在的意思,真正做得了主、真正得大自在。「净」是清净,一尘不染,心地空寂。真心里面不能有一物,惠能大师讲得很好:「本来无一物」,要知道本来无一物,你要在里头加一物进去,错了。一个念头就是一物,不能加。所以参禅的人,念一声佛号就被染污了,要漱口三天。本来无一物,怎么会有一个「佛」进去!佛也没有。佛都没有了,我们要不要念佛?要念。怎么个念法?「念而无念,无念而念」,就正确了。如果你「有念」,你就有一物,错了。你「无念」也有一物,有什么一物?有个无念,你也错了。换句话说,念错了,不念也错了。

  怎样才不错?念而无念,无念而念,就不错;两边不住,中道不存。「作而无作,无作而作」,就像诸佛菩萨应化在九法界里面,示现种种身,从事种种事业,他无念、无生。无念,他没有离念,无生,他也没有离生。他在六道里头舍身受生,跟众生示现是一样的,他是「离即同时」,所现的相没有自己,现的相是「慈悲应现」,觉悟众生的。虽然觉悟众生,没有觉悟众生这个念头,就像《金刚经》所说,虽然度一切众生,而实无众生得度者,他没有起念。经上常常用云来做比喻,比喻什么?无心、无念,在佛法里讲无作、无为。无为而无所不为,无作而无所不作,这样与自性体、相、用,与自性法身、般若、解脱就相应,与「大方广」就相应,这是菩萨行,这是菩提心。

  我们今天在凡夫位,我们有严重的迷惑,我们有深重的业障,我们也很想契入菩萨的境界。从哪里下手?一定要从断贪瞋痴下手,佛法、世法都不贪染。顺境不贪,逆境不瞋,从这儿做起,从这里下手;顺、逆境界清清楚楚、明明白白,不痴。不贪、不瞋、不痴叫「三善根」。断恶修善,断什么恶?断贪瞋痴;修什么善?修不贪、不瞋、不痴。从这里下手,恢复我们自性的宝藏,因为贪瞋痴在所有障碍里最严重;最严重的要先下手,我们今天不能成就,就是不能断贪瞋痴。你无论怎么样修学,你都是不得其门而入,搞一辈子都是有漏的福报。如果要不修孝敬,你这个有漏的福报还不在人间享,在饿鬼、畜生道里面去享,这都是事实真相,我们不能不清楚、不能不明白。 (恭录自《地藏菩萨本愿经讲记》(第一集)1998/5新加坡净宗学会 档名:14-012-0001)

 

(第二集)

许许多多的同学们不能说他不用功、不能说他不精进,为什么得不到成就?实在是因为对于心地宝藏没有真正认识清楚。世间人在过去无论是哪一个行业,尤其是读书人,佛法更是不例外;世法里面重视立志,一个人没有志向,他的一生奋斗努力没有目标,当然不会有结果。佛法讲发愿,发愿跟世间人所讲立志是同样的意义,一定要发大誓愿。我们的愿为什么发不出来?这个道理并不难懂。佛常常在经上做比喻,譬如一个植物,种子为什么它不能够发芽、不能够生长?是这个种子没有放在地上。我们把种子放在桌子上、放在茶杯上,它永远不会发芽成长。所以愿一定要有个依靠,依靠什么?依靠大地、依靠心地。心地不明,愿怎么能生得出来?一定的道理。树木要依靠大地它才能生根、茁壮、开花结果。

  诸佛菩萨的大愿都是从心地上建立,所以地藏两个字就很重要。为什么说修学大乘从「地藏」开始?你的愿心是从地藏建立,你的「行」也是从地藏建立。心地里面含藏无量的智慧、无量的德能、无量的才艺,你才能发挥得出来。如果不明心地本具的德能宝藏,你怎么样苦修都不会有成就。在此地讲愿是种子。《华严经》里头把信心比喻种子,也非常有道理。你不信,你的愿从哪里生?

  「愿」称之为「本愿」,「本」有两个意思:从事上讲无量劫来生生世世都曾经发过这个愿,发这个愿,你为什么没成就?愿是发了,不是从心地上发,不是从真心本性里面发的。从哪里发的?从意识心里面发的,妄心里面发的;妄心是生灭心,所以你那个愿会灭。如果从真心里面发的,这个愿就不会灭,真心不生不灭,这个愿发了之后,不会退转;从妄心里发的会退转。缘消失了,愿就没有了,这一生再投生到人间来,又遇到佛法,把从前的愿心又勾引起来,就这么回事情,所以称之为本愿,这个意思浅。

  深一层的意思,「本」就是真如本性,从真如本性发的大愿这叫本愿。诸位要晓得,果真从真如本性发的大愿,你就不是凡夫,就是《华严经》上讲的法身大士。因为你会用真心,用妄心是凡夫,用真心是菩萨。你们都学过《百法明门》,法相唯识入门的一个课本。《百法明门》里面给你讲「同生性、异生性」,这两个都是此地讲「本」的意思。异生性就是用妄心,「异」是不一样,跟佛菩萨不一样,用的心不一样;佛菩萨用真心,你用妄心,你跟佛菩萨有差异就叫「异生性」。哪些人是异生性?十法界都是异生性。别说六道凡夫,声闻、缘觉、菩萨,跟十法界里面的佛,像天台家所讲藏教佛、通教佛,都是异生性。

  哪些是同生性?「同生性」就跟诸佛如来用同样的真心。如果用相宗的话来讲:「转八识成四智」,这就是用真心,那就是同生性。「同」是跟诸佛如来相同,跟佛用的是同样的心,用真心。佛的心好比十五的满月,如果你会用同生性,你好比是初二、初三的月牙。月牙虽然跟满月的光不一样,但是都是真的,都是真正的月光,不是假的。异生性,古人把它比喻水里面的月亮,是月亮的影子,那个叫异生性,那个不一样,不是真的。虽然是月牙,像初住菩萨、十住菩萨真的是月牙,到十行、十回向、十地,慢慢在增加它的光辉,到如来果地上那就是满月,统统用的是真心。从真心里面建立的信心,从真心里面发起的大愿,这是本愿。这样的愿力,古德讲,经得起考验,什么样的狂风大浪,他也不会动摇;无论什么样的顺境、逆境,他决定不会为境界所动。为什么?他那个愿是从真心里发的,他是依真心。如果不是依真心,是妄心发的愿,这个愿力不强,愿力很弱,很容易被境界所转,很容易迷失方向,这是我们一定要晓得。

  真心就好比是大地,真心里面本具的智慧德能就好比是根,立愿就是本。然后你的行持,我们讲起心动念、言语造作,就好比树木的枝干、枝条、花叶、果实,自然就茂盛,所以愿要从真心里面发。真心必须要肯定自己心地宝藏,与十方诸佛如来无二无别,你要肯定。在这个地方建立信心,从这个地方发起大愿。我们虽然在经教里面知道有这么一桩事情,可是在生活当中依旧还是妄心作主,一妄一切都妄,不会说我发的心、发的愿是真的,其他的生活是妄的,没这个道理,一真一切真,一妄一切妄。由此可知,我们在日常生活当中,要把虚妄的习气改掉,要不在这个地方下功夫,不叫做修行,那是假的,假修不是真修。真修,不仅仅是宗门里面着重提倡从根本修,所以禅宗成就快,根本是心地,教下又何尝例外,净宗也不例外。净宗如果用真心修,往生西方极乐世界生实报庄严土,不会生方便有余土、凡圣同居土。可是净宗的确是个方便法门,其他任何宗派、任何法门,如果不用真心就决定不能成就。但是净土宗好处就在此地,妄心也能生凡圣同居土,这个给我们带来了很大的方便。烦恼习气断不尽的人,如果能够依照净宗经论所讲的道理、方法去修学也能成功、也能往生,这是净土无比的殊胜。

 

  我们国家将孔子的诞辰订为教师节,这是纪念老师,一年有一次。凡是祭祀现在都应当是七天,要把为什么要修孝道?为什么要重视师道?给社会大众讲清楚、讲明白,这个祭典才有意义,才不至于仅仅落到形式上。就连我们平常佛门里面一些仪规,譬如净宗学会成立之后,馆长提倡三时系念的佛事,所以我们把三时系念详详细细讲过一遍。做三时系念之前,一定要把三时系念讲过。要拜梁皇忏,一定要把梁皇忏从头到尾讲得清清楚楚、明明白白;然后大家去拜忏,这个心才相应,才能收到效果。对于里面的理、事、境界一无所知,照那个模式去做,收不到效果。所以古人这种忏悔,确实有不思议的力用;现在人我们修这个忏悔见不到效果,道理在此地。如果人人对这些理论、境界都清楚,那不必讲解,来修这个仪式,行!现在人都不懂,对这些仪规都不了解,所以必须预先要上课。

 

  世出世间法都是建立在孝道的基础上,中国儒家以孝道为基础,所谓是《六经》,皆是《孝经》的注脚。同样一个道理,大乘佛法建立在孝道的基础上,可以讲世尊四十九年所说一切法,都是《地藏经》的注解。诸位真正能深入,你就能体会到这个意思。

  这两愿是观察四谛而建立。能观察四谛是智慧,能发起这个大愿是慈悲;智慧、慈悲都称性,从性地上建立,这叫本愿。就像菩萨一样,菩萨用什么来教化众生,帮助众生离苦得乐?菩萨用「道」、用「灭」。这个道,诸佛如来过去也是凡夫,他是从凡夫修成的;诸佛如来从凡夫修成佛道,这个途径,这个道路,成佛之道。他怎么样修成的?将他们的经验,将他们的方法传授给还没有发心的这些凡夫,迷惑颠倒的这些凡夫,所以「法门无量誓愿学」。菩萨先做出修学的榜样给大家看,告诉大家这是正路,这是真理,这是人生最高的享受,你要让他觉悟,让他跟你一起学习。

  从哪里学起?从孝亲尊师学起,世出世法都不例外。现在这个世间孝道没人提倡,渐渐的消失、淡忘了。而师道是建立在孝道的基础上,他不懂得孝道,他怎么会懂得尊师重道?不可能的事情。所以现在我们看到学生不敬老师,不足以为怪,你要责怪他,你自己就错了。要把不孝父母、不敬师长看作正常的现象,现在是这么个时代。如果看到有一个懂得孝亲尊师的,那是很不平常,换句话说,那不是凡人。谁教他?没人教他自己会,那不是再来人是什么?他不是凡人,换句话说,佛菩萨再来应化的,凡夫是决定做不到的。凡夫你去教他,他都不能接受,他怎么会自动做到!

  今天诸佛菩萨应化在这个世间是生大慈愍心,不但你不敬他,还要毁谤他、还要糟蹋他、还要侮辱他,这都是大风大浪,佛菩萨应化在其中,如如不动,为什么?他的本愿是从真心本性建立的。无论你怎么样糟蹋,佛菩萨示现到后来,总会有一天你会觉悟,你会悔过,这个要用长时间来感化众生。佛菩萨晓得一切众生必定会受感化,因为他的业障习气太重了,不是短时间他能够体悟,需要一段长时间,需要一段深化,他才能感动、才肯回头。然后认真努力去学习,达到续佛慧命,帮助众生、成就众生的教学目标。

  「孝亲尊师」这四个字是性德,自性本具的德行。你要是明心见性,你一定会做得圆圆满满;你做不到,是你没见性,你在迷惑颠倒。唯有性德才能开发自性,怎么样才能明心见性?一定要性修才能够见性,现代人修学见性就难了。倓虚老法师在《念佛论》里面跟我们讲,他说,他一生当中没有见过明心见性的人,不但没见过,也没听说过。他说参禅得禅定的人,他见过。参禅得禅定,果报是生四禅天,这个很了不起,但不能出三界。参禅要明心见性才能出得了三界,如果不能明心见性,出不了三界。这就是他老人家讲,在我们这个时代参禅不如念佛,念佛能带业往生,往生是出了三界;不但出了三界,而且出了十法界。他是天台宗的祖师,他是念佛往生的,往生的时候坐着走的,很难得。天台宗历代的祖师念佛往生的人很多,大概是受智者大师的影响,智者大师是念佛往生的。后来他们的祖师统统都念佛,虽修止观,不舍念佛,真正得力还是念佛。可是止观的修学,可以提升他往生的品位,这是真的。我们古人常讲「禅净双修」,天台宗确实如是,它真的是禅净双修。

  所以孝道就很重要,很重要!过去我们在讲席当中也常说,「孝」这个字,这个符号就是代表我们真心本性。中国文字之完美是世界上罕见的,这个字的形相、样子是会意,叫你看到这个字,体会里面的意思,这个符号的意思。这个符号「孝」上面一半是「老」字,下面一半是「子」,这两个集合起来称之为「孝」;这是说明上一代跟下一代是一体,这孝字的本意在此地。上一代还有上一代,过去无始;下一代还有下一代,未来无终;无始无终是一体,这从竖的说。有竖当然就有横,所以这个符号实际上代表什么?佛法里面所讲「竖穷三际,横遍十方」。十方、三际是一不是二,换句话说,十方、三际是一个自己,这不就是佛法讲的法身!法身就是讲十方、三际是一不是二。「孝」这个字在佛法里面讲就是法身理体,世出世间一切法都是从这个体生的,都是从孝生出来的,不孝怎么行!

  孝就是一心,孝就是一真,孝就是法界,我们修学大乘人对这个不能不懂。所以修学以它为根本、以它为基础,从它这里面生出大慈大悲,就是观音法门。大家晓得观音千手千眼,表什么?表眼到、手到。看到众生有苦了,立刻就去帮助他,千手千眼表这个意思。观世音菩萨千手千眼,文殊菩萨是不是千手千眼?普贤菩萨是不是千手千眼?我们佛堂里面两旁边供的是文殊、普贤是千手千眼,地藏菩萨也是千手千眼,任何一尊佛菩萨都是千手千眼。千手千眼代表眼到、手到,表这个意思,不是真的一千只手、一千只眼,实在就是我们世间人常讲双手万能,观察入微双手万能,表这个意思。这是让我们在日常生活当中应当去学习的。

  对众生,帮助众生终极的目标,一般讲目标有三种。最下等的目标是解决众生现前的困难,帮助他一生能过幸福美满的生活,这是下等近程的目标。中程的目标,是要帮助他来生还要得福,不能说这一生享福,来生堕三恶道,那就可怜、那就错误了。这一生享福,来生继续还要享福,更希望来生的福报比这一生还要大一些,比这一生更殊胜一些,这是中程度生的目标。远程、大的度生的目标,是要帮助他圆满证得无上菩提,换句话说,帮助他成佛,这个目标才真正是达到圆满。佛菩萨教化众生,为什么特别赞叹净宗法门,净宗法门这三个目标统统都含摄在其中,实实在在说这是大圆满。所以一切诸佛赞叹阿弥陀佛,尊他是「光中极尊,佛中之王」,就是他教化众生、他度众生,三个目标都圆满。而且确确实实净宗教人是建立在孝敬的基础上。

  《观经》的净业三福,一开端就教我们「孝养父母,奉事师长」。从前人懂得,所以作父母教儿女哪一桩事情最重要?「尊师重道」,他不是教别的。老师教学生第一重要的课程就是「孝顺父母」。所以一个小孩从小接受这个教育,少成若天性,从小灌输、从小教导,在他心地、在他阿赖耶识里面根深蒂固,永远不变,他能够尽孝。孝里面包含一切世出世间法,在此地不能细说。在家能孝亲、能友爱兄弟,这就是「悌」;能报效国家,就是「忠」。所以八德:「孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻」,孝是个根本,其余七个都是孝表现在不同事相里面,给它建立的名相,其实就是一个「孝」字。

  在佛法里面三学、四摄、六度,无量无边的法门都是一个「孝」字,世出世间的正法决定是建立在孝道的基础上。一个道场的建立,大众在一起薰修,为什么第一部要讲《地藏经》?道场硬体的设施建立了,建立之后我们得到这个硬体,要在这个地方建立软体,就是心理的建设。心正则行正,与道就相应,与心性相应,与宇宙人生的真相相应。

  《地藏菩萨本愿经》特别殊胜之处,孝是从度母亲做起,一个人在世间最亲密的是母亲,父亲还次一等。一个婴儿出生下来,时时刻刻不离母亲的怀抱,受到母亲的关怀、照顾,恩德无与伦比,所以讲孝亲第一个是母亲。这个经里面我们看到地藏菩萨,地藏菩萨就是修学地藏法门的这个人,地藏菩萨不是一个人。凡是修学孝亲尊师的这个人就是地藏菩萨,凡是修学慈悲救一切众生苦难的这个人就是观音菩萨,这个意思我们要懂。我们要以一生具足一切菩萨才能圆成佛道,这就是「法门无量誓愿学」真正的意思。我们要学地藏的孝敬,要学观音的慈悲,要学文殊的智慧,我们现在讲理智,要学普贤菩萨的落实,这不是一个身具足了四大菩萨。四大菩萨再要细分,就是无量无边一切菩萨,这叫法门无量誓愿学。

  从这个地方诸位也就能体会到,《华严》、净宗经典里面所讲「一即一切」,一个法门决定含摄一切法门。地藏孝敬,孝敬里面当然有慈悲,孝敬里面有理智,孝敬落实,一个地藏就具足观音、文殊、普贤,不是统统具足了!普贤菩萨实践,实践里面必定有孝行、必定有慈悲、必定有智慧,那不是一个菩萨又具足一切菩萨!所以才给你讲「一即一切,一切即一」,法法圆融,法法无碍,你才真正懂得佛法的不可思议。所以我们在这里看到他是为母亲发心,这比什么都亲切。教给我们孝顺心怎么样生起?度母亲。母亲对我们有这么大的恩德,无论我们在哪一个地方、在哪一个时候,念念不忘。念念不忘是在心上,为报母恩,不但我们不可以做错事,连一个恶念都不能生起,为什么?对不起母亲,这不是母亲对儿女的期望。每年举行一次祭祀,那是提倡孝道、扩展孝道,用意是在此地,是利他的。「念念断恶、念念修善」,这是孝母亲的这个心约束我们必须要这么做。你说这个孝的力量多大!推动我们在菩提道上精进不懈。

  从孝母亲使我们联想到教导我们的老师,没有老师,我们怎么会懂得孝道,所以老师的恩德不能忘。朴老提的「知恩报恩」,这四个字是世尊在《大般若经》里讲的,二地菩萨修学的法门。二地菩萨在《大般若经》里所说的主修有八个科目,知恩报恩是其中的一个科目。在这个时代特别值得提倡,现在社会忘恩负义的人很多,忘恩负义是罪行、是过失、苦报;知恩报恩是正行、菩萨行,果报是乐报,不一样。今天社会这些大众犯些什么过失,我们要针对过失来加以辅导、来加以帮助,这样就对了。是因母亲发心,这太亲切了,这样的教学使我们体会到,世尊高度智慧、圆满智慧,极其善巧方便达到了极处,让我们听到、接触到,不能不信,不能不学。所有一切善法、所有一切善行,都是从孝顺母亲、救度母亲而衍生出来的,这真正是根本。我们在菩提道上的正行、成就愈是殊胜,对母亲的孝敬就愈是圆满。所以我常说孝道做到究竟圆满的只有一个人,成佛;圆教的佛果,达到究竟圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破,孝道还欠缺一分。

  我们为什么要发心度众生?为什么要发心断烦恼?为什要发心学法门、成佛道?为报母恩。我们不这样做,对不起父母,特别是母亲。如来的正教大法建立在这个基础上,所以「四弘誓愿」是一切诸佛如来的通愿、本愿。地藏菩萨特别以无比的悲心偏向受苦的众生,众生受的苦难愈多,菩萨的悲心愈重,所以经上称他「永做幽冥教主」。幽冥是地狱,菩萨的誓愿「地狱不空,誓不成佛」,悲心到了极处。地狱这个苦难的地方,一般人不愿意去,别人不愿意去的,他去;别人不愿意吃的苦头,他肯吃。在地狱里面一定要现地狱同类身,不现同类身,怎么能教化众生!要修同类行,地狱众生受哪些苦,菩萨在里头也要示现受哪些苦,不能特殊,不可以例外,这才能够感化地狱众生觉悟、忏悔、回头。所以是忍苦忍难,大慈大悲,这是地藏菩萨的本愿,让我们修学大乘初发心的人要学地藏菩萨。我昨天给诸位提示,「幽冥」另一个意思就是「谦虚卑下」,永远在别人下面,认真努力修学教化众生,名闻利养种种一切享受,奉献给别人,自己永远处在下位,这是幽冥的意思。经题的别题就介绍到此地。 (恭录自《地藏菩萨本愿经讲记》(第二集)1998/5新加坡净宗学会 档名:14-012-0002)

 

(第三集) 

  「在」这个话是说真的,说你「住」是假的,你怎么住?今天搬这里,明天搬那里,哪里在住,只说这个身体现在「在」哪里,这个意思就对了。所以「佛在」。我们实在讲也是「在」,今天「在」新加坡,现在「在」净宗学会,晚上「在」居士林,这是在。「住」是在那里不动,这叫住;常常移动,这是「在」。佛法里面讲住,「住」是什么?心安住。你住的宫殿楼阁,佛在此地说宫殿楼阁是慈悲,心安住在慈悲,心安住在正觉,这个叫住,永远不离开叫住。身常常在动,叫「在」,所以从事相上讲叫「在」。

 

  心就讲「住」,那就不是「在」。《华严经》上菩萨有十住,那就是讲住了,那是「心住」不是「身住」。菩萨住佛之住,这就对了。佛在经上告诉我们,住处有四种,这四种都是正确的。前面两种还是在六道里头,没出六道。所谓「天住」,就是你来生一定能够生欲界天。欲界天有六层天,往后我们会简单给诸位做个介绍。天住就是心安住在十善业道,布施、持戒,修十善业道,你来生决定生到天界,福报比我们人间大多了,享天福。第二种「梵住」,梵住是修禅定、修清净心,一切的欲念淡薄,对于五欲六尘看得很淡,心里面充满了慈、悲、喜、舍。「慈」是与人之乐,给人快乐,帮助人快乐;「悲」是拔人之苦,众生有苦,帮助他解决苦难;「喜」是看到别人得福,得到好处,决定没有嫉妒心,生欢喜心;「舍」是万缘能够放得下。心常安住在慈悲喜舍,生色界天,这个「住」在三界里面算是正当的。可是我们现在的人不一样,现在的人心安住在哪里?安住在贪、瞋、痴、慢,这个不得了!安住在贪、瞋、痴、慢,安住在杀、盗、淫、妄,果报在三途。所以他不是天住、不是梵住,是鬼住、地狱住、畜生住,他搞这个东西去了。我们对这些理跟事清清楚楚、明明白白,要晓得心安在哪里,将来会产生什么样的后果,非常可怕。

  第三种「圣住」就是住在菩提心。圣者有小乘:声闻、缘觉,菩萨。声闻、缘觉、菩萨虽然不同,他有个共同点,就是心一定是住在三三昧,这是个共同点。第四「佛住」,住佛之所住,果然入这个境界,你就是十住菩萨位。真正学佛一定要安于佛住,佛住在哪里?「大三空三昧」:空、无相、无愿;无愿也叫无作。如果落实在净宗里面,安住在「念佛三昧」,我们对于其他的境界深广无际,我们很难体会,不如依照佛的教诲,我们把心安住在念佛三昧,这个比较容易学习。念佛是因,成佛是果,这实在是无比的希有殊胜。这是讲「在」跟「住」这两个字的意思。

 

  「五」是五大类,五大类的严重污染,佛经里面称之为「五浊恶世」。五浊,第一个是「劫浊」,「劫」是讲时间,我们现在讲年头不对了,是从时节因缘上说的。实在讲,时间哪有什么染污!这是一个严重染污的时代,就是这个意思。而实在说染污的时代是后面四种污染。「见浊」,见是见解,思想、见解错误了,佛家讲邪知邪见,对于宇宙人生真相看错了,就是见解上的污染。其次讲「烦恼浊」,用我们现在的话来说,就是思想上的污染。这两个合起来就是所谓心理的污染、精神的污染,这个东西严重!由于心理、精神上的污染,必然会连到生理跟我们生活环境的污染,那叫「众生浊」」用现在的话来讲,就是我们生活环境的污染。今天地球生态失去平衡,气候反常,灾难频多,都是属于众生浊。「命浊」,用我们现代话来说,是生理的污染。五浊用现在的话大家好懂,前面两种见解的污染、思想的污染,合起来就是心理的污染、精神的污染;众生浊是生活环境的污染;命浊是生理的污染,这叫「浊」。

 

  『知苦乐法』,这四个字不容易说出来。众生苦,为什么苦?众生希求乐,为什么得不到乐?全世界的人,哪一个人不在受苦!谁不希求快乐!苦从哪里来?乐从哪里来?没人知道。怎样我们才能够离苦?怎样才能够得乐?这些理论与方法也没有人知道。释迦牟尼佛知道,释迦牟尼佛在经教里面讲得很清楚、很明白,如果我们想离开苦得到乐,大乘经典是最好的指引,指导我们、引导我们,佛法教学的目标就是教我们离苦得乐。诸佛对释迦牟尼佛的赞叹,也是把「果」放在前面,引起人注意。这两段经文,如果心地清净、感触灵敏,看到这两段经文,没有不寒毛直竖,无比的希有!什么人开法会的时候能教一切诸佛如来都来听,什么人能够见到诸佛如来得到如此不思议的赞叹。诸佛赞叹释迦,就是诸佛互相赞叹,我们要懂这个道理,佛佛道同。换句话说,只有诸佛如来他才肯到五浊恶世去示现,这正是地藏菩萨的精神,「我不入地狱,谁入地狱!」地狱是最苦。这些苦难众生,我不去帮助他,谁去帮助他!愈是苦难的地方,佛菩萨的悲心愈偏重,愈要到这个地方去教导、去帮助大家。只要这些苦难众生肯接受,佛菩萨就来了;不肯接受,佛菩萨想帮助也没法子。能信、能解、能学,佛菩萨一定出现在这个世间。

 

  六道三途的苦乐法唯有佛知道得透彻、知道得彻底、知道得究竟,所以佛有能力帮助我们解决问题,帮助我们离苦得乐。这两段经文决定不能够疏忽,这是诸佛如来异口同音所宣的无上的妙法。这段经文我们可以看作,释迦牟尼佛示现在世间讲经三百余会,说法四十九年的总纲领。佛出现在世间干什么?就为这个。

 

 【大智慧光明云。】

  这是我们修行所依据的。无论修学哪一个法门,没有智慧就不能成就,一定要依智慧。智慧从哪里来?给诸位说,智慧决定不是记问之学。我听得多、读得多,我记得很多,那是世间的聪明,佛经里面讲「世智辩聪」。世智辩聪在佛道上是八难之一,你遭了难,为什么?落在「所知障」里面,你那个所知成了障碍,障碍你明心见性,障碍你得定、障碍你开慧。智慧从哪里来?智慧一定从禅定里面得来。禅定从哪里来?禅定一定从持戒里面得来,这叫「三无漏学」。大乘法门虽然不重视形式上的戒律,大乘讲心地戒法,比形式还要殊胜,要真干!禅定是清净心,六根面对外面六尘境界,「外不著相,内不动心」,这叫禅定,这是真正修禅定。我们六根接触六尘境界,还会被外头境界勾引、还会起心动念,完了!

  真正的功夫、真正的修行在哪里做?就是六根接触六尘境界里面用功夫,我们用念佛的功夫,这个方法好。念头才动:「阿弥陀佛」,转了,转成阿弥陀佛,这个里面戒、定、慧三学同时具足。你能够转,你就守法,这是持戒。见到外面境界,顺心的起了贪爱,贪心才动:「阿弥陀佛」,转过来了,这就是持戒。见到不如意的环境,心里不高兴,「阿弥陀佛」,也转过来。你能转得过来,接受佛的教诲,佛教我们这么做,我们就这样做,这是「持戒」。转过来之后,对于一切境界不再理会,回过头来念佛,这是修「定」。一心称念阿弥陀佛,「慧」在其中。所以不晓得净宗修学的殊胜,戒、定、慧三学一念完成,圆满具足。然后处事待人接物,善意自然就生出来,所以你修行功夫浅深没有丝毫隐瞒,都流露在你的面孔、你的音声、你的一举一动当中,你修学的功力怎么会隐藏?表里一如。修饰、隐藏是对世间愚人来说的,愚痴人看不出来会被你骗;真正有智慧的人瞒不过,一接触就明了。所以「大智慧」是我们修行之所依靠。

 

  【大般若光明云。】

  般若跟智慧意思有时候是相同的,但是这两个说在一起,意思当然有差别。『般若』如《般若经》上所说,「实相般若、观照般若、文字般若」。前面的大智慧,我们就给它解作戒、定、慧的慧,慧必定包括戒、定,戒不一定有定、不一定有慧;但是定一定有戒,「定共戒」,有定的人不会犯过。有慧的人叫「道共戒」,那个持戒就更高明。所以「慧」里像三层楼一样,第三层一定包括下面二层,下面这一层不包括上面,戒不包括定,定不包括慧;定一定包括戒,慧一定包括戒、定。此地的「般若」,我们就依《般若经》的说法,实相般若是体。实相无相,也就是无分别智,实智,于一切法清楚、明白,但是里面没有分别。分别尚且没有,哪里会有执着!所以称为实相般若。实相就是真相,他明了真相,我们讲彻底究竟明了宇宙人生真相,这种智慧叫「实相般若」。

  它起作用的时候,有两种作用:一个是「自受用」,一个是「他受用」。自受用是观照般若,我们用现代的话说,「观照般若」就是过高等智慧的生活,或者像果地上法身大士们,他们过圆满智慧的生活,跟光明云相应。我们凡夫能够过一个高等智慧的生活,那就很难得,你才懂得观照。观照的总纲领,佛在《金刚经》上告诉我们:「凡所有相,皆是虚妄。」所以对于一切法相,他能够不分别、不执着,能够随缘而不攀缘,什么都好、什么都自在,每一天生活清净、快乐无比!随遇而安,富贵有富贵的快乐,贫贱有贫贱的快乐;富贵、贫贱是事相,快乐是相等的、平等的,都生活得圆满、都生活得快乐。这是观照般若,对自己的受用。「文字般若」就是利他的,他受用,帮助别人的。文字里面就包括言说,换句话说,观照里面包括事相,就是做出样子来给人看,我们今天讲身教,文字般若是言教,由此可知,「实相般若」是意教。身、语、意都是教化一切众生,都是在帮助一切众生。但是实相里面虽然说是意教,可是没有「意」的念头;有「意」的念头那就不是真实般若智慧。般若是「即相离相,离即同时」,这才能破除一切迷惑。

 

  【大三昧光明云。】 

  『三昧』是梵语,就是印度话音译过来,意思叫「正受」,正常的享受。佛告诉我们,六道的众生种种享受不正常。种种享受归纳为五大类,身有两类:有「苦受」、有「乐受」。苦也无量无边,乐也是无量无边,用这两大类就包括了。心理,我们讲精神。肉体的部分有苦、乐两类,心理这个部分有「忧」、「喜」,有这两类,这就是四大类。还有一大类,身没有苦、乐,心里头也没有忧、喜,这个很好,这个状况叫「舍受」,总共这五大类。舍受很好,但时间很短,不长,暂时身舍苦、乐,心舍忧、喜,是暂时的。如果这个舍受要能够保持下去,那就叫三昧,就是正受,所以三昧也翻作「禅定」。诸佛如来永远是舍受,所以苦、乐是相对的,忧、喜也是相对的。西方称为极乐世界,我们往往以自己的错误想法,去界定西方这个「乐」,以为西方这个「乐」是苦乐之乐,错了!不是苦乐之乐;苦、乐两边都舍掉,那是「真乐」!所以到西方极乐世界,苦、乐、忧、喜、舍这五种受都没有,那才叫极乐世界。这个意思我们要懂。

  『大三昧』能破一切障碍。我们现代科学家知道这个世间有许许多多的障碍,譬如他们发现三度空间,我们现在是生活在三度空间里,知道有四度空间、有五度空间。黄念祖老居士说,他看到科学的报导,他说科学家们已经肯定至少有十一度空间存在。如果依照佛法来讲还不止,我们怎么晓得?我们知道这些不同空间是怎么来的,我们懂得这个道理。佛说这些不同空间是妄想、分别、执着变现出来的,我们晓得一切众生妄想、分别、执着无量无边,所以时空也就是有无量无边的度数,哪里只有十度、二十度!这是真的不是假的。即使三度空间里,我们现在生活的环境,里面还是有许许多多的障碍。讲三度、四度,这是讲大的,就好比我们佛家讲十法界。我们把每一个法界说成一个度数就是十度,加上一真法界就是十一度;可是每一界又有很多很多,数不清的。假如你要是得三昧,安住在三昧里面,妄想、分别、执着统统断掉,这个界限一切就突破。禅定功夫浅深不同,小的定突破一层、二层,大的定又能突破多一些层次,这种情形我们知道很清楚。

 

  如来是妄想、分别、执着断得干干净净,所以他的能力是圆满的,尽虚空遍法界,无所不知、无所不能,我们明白这个道理,然后佛讲的话我们相信,他讲的是真的,不是假的,他确实有这个能力。这个能力他有,我们也有。我们今天这个能力失掉了,就是因为我们没有定,心里面天天妄想、分别、执着一大堆,亏就吃在这个地方,我们一定要觉悟、要明了。 (恭录自《地藏菩萨本愿经讲记》(第三集)1998/5新加坡净宗学会 档名:14-012-0003)

 

(第四集) 

  【大福德光明云。】 

  加上『光明云』三个字都是称性的。『福德』是助道,就是菩萨行里面从布施到禅定都是属于助道。由于布施、持戒、忍辱、精进、禅定的助缘,才能成就无漏的智慧。如果没有前面五种,纵然有智慧,智慧是有漏的,有漏的智慧在佛法里面称为世智辩聪,不是般若智慧。佛为什么特别着重在修福?我们受三皈的时候,「皈依佛,二足尊」,二就是福、慧这两种;足是圆满。成了佛,他的福德跟智慧这两种都圆满,在福德里面没有人能够相比,所以称之为最尊、最贵。由此可知,佛绝不反对人修福,而且鼓励人修福,为什么?修道是一桩相当不容易的事情,障道的因缘非常多,你修学、证道障碍很多;福德能够保护正法,能够真正护持你。我们讲护法天龙鬼神来护你的法,他凭什么护你的法?看到你有福、有德,你要没有福德,不修福德,天天磕头作揖,人家理都不理你,凭什么来护你法!你肯修布施,人家佩服你、赞叹你;你肯持戒,人家尊敬你。所以我们要求得诸佛护念、龙天拥护,不是去天天给他磕头、天天求他,巴结他、谄媚他,办不到!只要自己认真依照佛陀教诲去做,不要去求他,不要去理他,自然护持。为什么?他尊敬你,你在广大的群众当中与众不同,别人造业,你修福,是这么个道理,我们要明白。

  形式上我们做出仪规,实实在在讲是做给社会大众看,用这种方式启发大众,让这些迷惑颠倒的众生觉悟、回头,所以这些仪式做得庄严隆重,道理在此地。社会大众没有见到的,我们这个仪式做得庄严隆重,鬼神看见了。由此可知,所有一切形式是普度一切众生而为,那个是外表;有表要有里,里是真修。内心清净、平等、觉,表现在外面,六度万行,成就真实广大的福报。福报能除障,能帮助我们开智慧,世间谚语所谓「福至心灵」,这个人福报来了,他特别聪明。平常看他笨笨的,福报现前了,他忽然聪明,这话都有道理的。修定是开慧的主要原因,修福是助缘,帮助你开慧,所以要福慧双修。

 

  【大功德光明云。】

  『功德』跟福德有差别。福德就是我们平常讲福报,福报可以与别人共享,功德就没有法子。什么是功德?「功」是你修学的功夫,修学有功夫,你必定有收获;这个「德」跟得失的「得」一个意思,你一定有收获。譬如持戒有功,戒修得很好,有功;禅定是得,因戒得定。戒修得再好,不能得定,功夫总是差一截。戒持得很好,为什么不能得定?古德讲得很好,自己修行得很好,用现在的话来讲:值得骄傲,这就完了!你研究经典,研究得不错,值得骄傲;讲台上讲经,讲得不错,值得骄傲,这一傲就完了,功德就没有了。傲是什么?烦恼,持戒持到最后烦恼现前。六祖惠能大师讲得好,《坛经》上讲:「若真修道人,不见世间过。」你持戒要持到不见世间过,就得定,你持戒就变成功德。持戒得定,是功德;持戒不能得定,是福德。所以持戒是两种,一个是功德,一个是福德。因戒得定。

  修定也是如此,修定要开智慧了,这个定就变成功德,那就有功。修定而不能开智慧,这个定是世间禅定,修得再好,四禅八定。诸位要知道,四禅八定都没有开智慧,出不了三界,这个道理我们一定要懂。修行之人很容易起增上慢,就是现在世间人所讲:值得骄傲,别人不如我,我比别人高一等。只要有这个念头生了,你的功德完全没有了。大功德能灭罪、能灭恶、能生善,功德是灭恶生善。如果修学,恶还增长,善不能生,这就完全错误了,这是我们不能不懂得。

  佛家修行,纲领、原则着重在修观,天台家讲「三止三观」,我们念佛也没有离开修观的原则。「观」是什么?观念。修观就是把我们过去种种错误的观念修正过来,这叫修观。在一般讲修学有三个层次,宗门里面常讲。第一个是「观照」,什么叫观照?常常提醒一个觉悟的观念,时时刻刻提醒,这是观照。观照功夫得力了,在我们净土宗来讲就是「功夫成片」,有这样的功夫决定得生净土。为什么?念念能够不迷,念念提得起观照,在我们净土宗就是一句佛号,心地才动念,六根接触六尘境界,心里头起了念头。念头不外乎善恶,顺自己意思起了贪心,不合自己意思起了瞋恚,会动这个念头,没有违顺的时候起无记,这都不好。所以六根接触六尘境界他警觉性很高,念头一起:「阿弥陀佛」,就立刻转到「阿弥陀佛」,这在宗门里面讲就是观照的功夫。古德所谓是:「不怕念起,只怕觉迟。」念头起,没有关系,要警觉得快,佛号立刻提起来,把念头换过来,这是观照的功夫。观照功夫深的时候,自自然然这些妄想、念头不起了,功夫真能控得住,不起了,这就是「事一心不乱」,在宗门叫「照住」,是得定,禅定现前了。

  到最上层的功夫是「照见」,我们读《心经》:「观自在菩萨,照见五蕴皆空」,照见,「见」是智慧开了,从定开慧了,在我们净宗是「理一心不乱」,就照见了。「照见五蕴皆空」,五蕴皆空就是宇宙人生的真相,见到宇宙之间一切法,真相是「无所有、不可得」。这两句话是佛在《大般若经》里面重复了几百遍,所以你将六百卷《大般若》浏览一遍,其他的都记不得,都忘记了,这个印象太深太深了!只要你记得这六个字,六百卷《大般若》的精髓你就得到了。世尊说法确实有他巧妙之处,重点总会让你记住。为什么无所有、不可得?《金刚经》上说的话:「凡所有相,皆是虚妄。」「一切有为法,如梦幻泡影。」《华严十定品》里面讲得更透彻,事实真相是什么?刹那际,这个才是事实真相。「刹那际」就是不生不灭,如果你真的透彻、明白,契入这个境界,那就恭喜你,你了不起了。为什么?你证得无生法忍的果位,无生法忍就是明了刹那际,一切法不生不灭,生灭同时。《楞严经》上讲「当处出生,当处灭尽」,就是刹那际,所以是无所有,所以是不可得,这是事实真相。你以为有所有、以为有所得,这是妄想。十法界的众生,不要说六道,都没有离开妄想。可见得妄想这一关很难突破,突破妄想这一关,你就脱离十法界,你就入一真法界。所以功德必须要修,福德也要修。福德着重在事相上,功德着重在心地上。

 

  【又出种种微妙之音。

  由此可知,放光现瑞度上上根人,出微妙之音度中下根人。中下根人看到光,他不能够明白里面的含意,必须要求佛来说法。这个地方说:『出种种微妙之音』,诸位要记住,这是对我们娑婆世界众生说的,这个世界文殊菩萨讲得好:「此方真教体,清净在音闻」。在楞严会上世尊让文殊菩萨为我们拣选圆通,也就是选择哪一个法门最适合这个世间众生的根机。文殊菩萨选择的是《观世音菩萨耳根圆通章》,说明娑婆世界的众生耳根最利。你给他看,读经,你让他看经,不容易开悟,你叫他听经容易开悟,耳根的功能比眼根要强。可是十方世界各地方的众生根性并不一样,像经上讲香积国的人耳根就不行,你让他看,他不会开悟,听,他也听不懂;请他吃饭,一吃他就开悟了,这个妙极了,所以他以香饭为佛事。为什么?舌根利。所以一切众生哪个根利,不一定的。如果世尊要在香积国讲《地藏经》,后面这一段,一定是「又出种种微妙香饭」,是不是?就是这种情形了。不会「出种种微妙之音」,这是专门对我们这个世间说的,所以这个地方要懂,佛说法一定是契理契机。前面放光明云是契理,这地方是讲契机,都是值得我们用心去学习。佛放光,我们也要放光,我们不能像佛那样明显,我们的光怎么放法?你心地有真慈悲,自然就有慈悲光相现露,人家一看到你,「这个人很慈悲」;心地很清净,「这个人很清净」,这是放光。经上所说的你心里头真正有,自然从你面门、从你身上就放光,不但放光,也放香,「香光庄严」。一般俗人身上气味很难闻,修行人他心地清净光明,他身上气味是香的,我们比较少见。

  过去我在香港听同修们说,听说虚云老和尚一年洗一次澡,剃一次头,穿的衣服,寒暑就那么一件衣服,领子上油垢都好深,可是闻闻是香的,味道不难闻,这是香港一些同修们告诉我的。那是什么香?我们平常讲五分戒香,「五分法身香」:「戒、定、慧、解脱、解脱知见」。我们从这个地方来看,意思就更圆满了,真诚、清净、慈悲。可见得性德的流露,无处不流,不但身放光、放香,连他居住的环境都放香,我们现在一般人讲磁场不同。他住的环境我们进入之后,会感觉到非常舒服,感觉得很自在,那就是他居住环境有光,我们肉眼虽然见不到他的光波,但是我们能够感触得到。这一段是讲音声说法。

 

  我们现在在新加坡,将《无量寿经》夏老居士的会集本,我们发心详细再讲过一遍,这个分量要超过往年所讲的很多倍。净宗的事理、因果,我们要不能透彻了解,心里没有主宰。念佛念了几年,遇到一个人来说一些花言巧语:「我听说不必要念那么多佛,也不必要持戒,也不需要吃素,只要发愿往生,就行了!」这是提倡什么?提倡本愿念佛,这害死人!他们依照《无量寿经》四十八愿第十八愿,临命终时一念、十念都能往生。平常什么坏事都可以做,不要紧,到临命终时十念,阿弥陀佛就来接引,就往生了。话讲得没错,临命终时你头脑清不清楚?你要是临命终时人事不知,一塌糊涂,高僧大德来助念,你都不能往生。现在人没有定功,听骗不听劝,认假不认真,《楞严经》上说得好,我们现在这个时代「邪师说法,如恒河沙」。你不要看外面来的,外来的和尚会念经,轻视本地的,迷信外来的,你错了,大错特错!希望念佛的同修要回过头来,依照印光老法师的教诲:「敦伦尽分、闲邪存诚、深信因果、老实念佛」,我们这一生才能得度。所以「禅定」就是心里头有主宰,不听谣言。

  持戒、念佛决定是正确的,不食众生肉是慈悲心,你看看前面表法,十种光明云,大圆满底下接着就是大慈悲,佛法「慈悲为本」,你怎么能舍弃根本!忘失了根本,怎么能往生!念这一句阿弥陀佛,怎么叫「念」?懂得的人很少,你只晓得口里头念,没用。古人讲一天念十万声佛号,有口无心,喊破喉咙也枉然。你能往生吗?本愿两个字讲得没错,他没有讲清楚,你的心、你的愿、你的行要跟阿弥陀佛完全相同,然后念一声,一声相应,念十声,十声相应。你的心、愿跟佛完全相违背,你念十万声都不相应。阿弥陀佛的心、愿、解、行在哪里?在《无量寿经》里面。

  我讲经,说九品往生,我这个说法跟古大德说法有一点不一样,可是意思没有两样,我的讲法大家好懂。净土法门也没有违背教理:「信、解、行、证」。其他的法门,是要先解后行,净土法门的方便,就是你可以先行,一面行、一面解,不是教你只行不解;是教你一面行,一面求解。只有行不解,也行,我们看到很多老太婆不懂经教,也没有听过经,一句阿弥陀佛念到底,往生的时候站着走、坐着走,我们见过。那种是什么人?那种人叫老实人。什么叫老实?你跟她讲任何话,她都不听,她一句阿弥陀佛念定了,这种人叫老实人。老实人少,太少太少了,一万人当中难得有一、两个老实人。一天到晚心里头妄想、分别、执着叫不老实,不老实的人一定要求解。理论清楚了,方法明白了,那个佛号念得才相应。轻信、听信谣言邪说,是不老实;到最后把自己这一生往生殊胜的因缘错过了,你说这个多可惜!决定不能够听信谣言,心里头有主宰,这是「禅波罗蜜」。

  『般若波罗蜜』是智慧,就是对于一切事理清清楚楚、明明白白。虽清楚、明白,绝不著相、绝不分别,这是真智慧。这是一切诸佛如来自行化他的总纲领,为人演说、表演的,是表演这些,劝导一切众生也是这几个纲目。 (恭录自《地藏菩萨本愿经讲记》(第四集)1998/5新加坡净宗学会 档名:14-012-0004)

 

(第五集)

  我们念佛求生净土也是有条件,不是说我信了就能往生,不行。现在有一些人提倡本愿念佛,我发愿求生就决定得生,哪有那么简单的事情!「愿」,里头有「行」,这个愿才叫真的愿,佛在经上不晓得讲了多少遍。愿,没有行叫虚愿,那个愿是虚假的,不能兑现。你要懂这个道理,佛不欺骗人,自己欺骗自己,那个亏就吃大了。以行践愿,实践你的愿望。我们为什么重视三福、六和,这是佛在《观无量寿经》给我们讲的基本法,三世诸佛都是修这三条做净业正因。我们往生西方极乐世界修净业,我们信阿弥陀佛、信西方净土,愿生西方净土,最低限度你要把三福做到,三福做不到,不能往生。我每天念佛,念十万声佛号,古人讲「喊破喉咙也枉然」,这个话是真话,不是假话。

  三福里面最低限度要做到一条,你才能往生。你能做到第一条:「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」,发愿念佛求生净土,下辈往生。你能做到第二条,第二条当然包括第一条,再能加上:「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」,你中辈往生。这是《无量寿经》上三辈。再能提升,你能够「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」,上辈往生。这是基本法,哪有说发愿,可以不要修行,就能往生,佛没这个说法。千万不能误会,不能把这一生大好因缘当面错过。《地藏菩萨本愿经》是根本法,全经讲的是什么?就是讲第一福:「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。」,这一部经上就讲这个。你要问第一福这四句怎么讲法?这一部《地藏本愿经》就是注解。如理如法的修学,善导大师讲,「万修万人去」,一个都不会漏掉。你不如法,就去不了,佛没有说错,你自己把意思会错了。佛在《无量寿经》上也教导我们「当孝于佛」,教导我们尊师重道,这就是《地藏经》的教义,一定要明白这些道理。

 

  所以修行愈往上面去,那个境界邪正愈难辨别,这是世尊在《楞严经》上,为什么给我们说五十种阴魔。魔境现前我们把它当作佛境界,就吃大亏了。所以我们初学的人要想避免魔障,唯一的方法依教修行,佛在经上讲的决定顺从,别人讲的,不是佛经上所说,决定不能够依靠,这样就能够避免落入魔道。所以最要紧的是我们要信佛,我们是跟佛学,我们亲近一个善知识,这个善知识所说的,是经上所有的,我们相信;经上没有的我们不相信,不能跟他学。佛说无量法门,说的时候应机而说,机不同佛说法不同,因此我们要学哪个法门,依靠哪个经典,这一点比什么都重要,然后才不至于错解如来真实义。譬如佛跟我们讲西方极乐世界决定是有,我们修净土就依净土经典。佛在其他经典讲万法皆空,你要说,佛曾经说过一切皆空,所以西方极乐世界也空,好了,你就不相信,你不是把自己这一次机会错过了吗!学哪个法门就依照这个法门经典来修学,与这个法门讲的不一样,那个经典决定不能依靠。

  其实这个道理很浅,并不是很深,不难懂。像现在在大学里念书,你学那一个科系,一定要依照这个科系本科的课程,你不能学别的科;你学其他的科目,跟你的科目不相同,不但不能有帮助反而要破坏,这不是一个道理吗!佛在经上常常以医王来做比喻,这个比喻就更明显。大夫给病人诊断开的药方,开给你的药方别人不敢吃,因为害的病不一样。你吃这个药,一吃就好;别人一吃就死了。八万四千法门,八万四千种不同的药方,度八万四千种不同的病人,怎么可以随便乱吃!所以我们修往生的法门,一定要依据「往生经」。《大藏经》里面,三经一论叫「往生经」:《弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》、天亲菩萨的《往生论》,这三经一论。《普贤行愿品》、《大势至圆通章》是后人加进去,加得很好,也可以依靠,决定没有问题,现在称为五经一论。我们念佛求往生要依据这个经典,那就没错,不能依靠其他经典。其他经典里面所说的,与我们这个经典理论、方法、境界相应的可以参考,不相应的决定不能读,决定不要去看,我们自己的功行才真正有把握、才会有成就。

  如果你什么经都看、什么经都学,你的麻烦就大了,不但你自己修学不能成就,也不能教化众生。你教化众生这里扯一点、那里扯一点,会把众生搞得迷惑颠倒。今天学佛非常非常困难,我为什么不教佛学院,道理就在此地。佛学院开了许多课程,请了许多法师,把这些学生天天讲得迷惑颠倒,如醉如痴,收不到效果。我自己学佛得一点利益,好在很幸运遇到善知识,是一个人教,接受一家之言,走一条路,这很单纯,不复杂 ,不会有疑惑,这一点很重要很重要!以后我们才了解,儒家、佛家所讲的师承,就是这个意思。我跟一个老师学,听一个老师的话,这一个老师对我要负责任。如果我还要去跟别人学,那这个老师没法子教。真正亲近善知识,依照古人的师承,你跟定这一个老师决定不可以跟第二个人学,不能听第二个人的教诲,你才会有成就。老师对你要负因果责任,这个责任很重,把你的路指错、带错了,他要受恶报。可是你自己不接受,你要到处听别人,还要看别的东西,那这个老师对你不负责任。

  现代、往后师承恐怕已经没有,不可能有了,所以能不能成就完全在个人。换句话说,没有对你认真负责的这种老师,老师要找这样的学生,实在讲也找不到,完全靠自己的觉悟。真正觉悟、真正成就还是要走老路子,跟定一个人学。我劝勉大家,我们今天跟谁学?跟阿弥陀佛学。阿弥陀佛在哪里?《无量寿经》就是阿弥陀佛。我们读《无量寿经》接受阿弥陀佛的教训,阿弥陀佛教我们做的,我们认真做,阿弥陀佛不教我们做的,我们决定不做,我们只听阿弥陀佛的话,不听任何人的,你这一生决定往生!另外这有一个大德可以帮助我们一把的是印光大师,《印光大师文钞》字字句句与往生经相应,常常读诵印祖的《文钞》,跟印祖为友,听他的教诲,遵从他的指导,断恶修善,敦伦尽分、深信因果、老实念佛,决定得生净土。这是我们这一生当中,求往生、求出离三界六道,除这一条路之外没有第二条路。  

 

  今天讲地藏法门是一切诸佛如来拥护,一切众生要依靠、要仰赖,所以这个法会就第一殊胜,《华严》不能比,《华严》也是要依它起来的,它是根本依。所以诸位要晓得这个问题的重要性,根本依就是《观经》的第一福。给诸位说,如果我们今天疏忽了「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」,你修什么样的法门,在这一生都不能成就。为什么?你没有根本,所以学佛要无量劫。我们学佛绝对不是这一生,我们在《无量寿经》上看到,阿闍王子这一帮人,实在讲就是讲我们,过去生曾经供养四百亿佛,现在还是凡夫,还是流转六道。供养四百亿佛,修行、闻法不在少数,为什么不能够出三界?为什么不能往生?这是过去李老师常讲,一万个念佛人难得两、三个往生。什么道理?你没有从根本修。

  你别看那些往生的人,往生那么好的瑞相,可能他很少听经,闻法也不多,他真的往生了。你再细细打听,这个人一定孝顺父母,尊敬师长,心地很慈悲。你去打听,他日常生活、处事待人接物,决定符合三福的第一条,有没有人教他?没人教他。他本来就是这样,他做人很慈悲,对人很尊重,真做到了。我们不如他,为什么?念了一点书,学了一点佛法,贡高我慢,觉得自己很了不起,人家都不如我。他能往生,我们反而落后,还搞轮回,为什么?他没有念过书,不认识字,很谦虚、很卑下,处处总是别人在高处,自己不如人,他往生了。所以书念得愈多,从前李老师讲,不念书的时候还知道孝顺父母,书念多了,父母没念过书,他的学问、学位比父母高,愈念眼睛就愈到头顶上去了,连父母都瞧不起,哪里还会尊重师长!这样的人,一天念十万声佛号也不能往生。所以我们一定要明白这个大道理,依教奉行才不至于空过了这一生。这一部《地藏经》,释迦牟尼佛在忉利天宫开这个法会是讲基本法,所以十法界的众生统统到齐来参加这个法会,非常非常不可思议!

 

  【佛告文殊师利。吾以佛眼观故。犹不尽数。】 

  佛眼无所不知,无所不见,佛在此地说这句话,是谦虚、客气的话。告诉文殊师利,就是我以如来佛眼,我也算不尽,何况是你!极力的形容参与大会人众之多,就是法会的殊胜庄严。内里面含的意思,是法会的重要,无比的重要,说一切经都没有说《地藏经》重要。这好比像新加坡不断的都在建筑,我们看每一条街都在施工、建大楼,无论盖什么样的大楼,先把地基打好;地藏法门就是打地基,你说多重要!无论建多高的楼,无论建什么样的形式,地基是相同的,要坚牢、要坚固。说明佛法深广法门无尽,无量的法门都建筑在这一个基础上,没有这个基础任何一个法门都不能成就,你才晓得这个法门的重要性。来的这么多人是代表法门无量,无量法门都归在这一个基础上。一切诸佛修行成佛,不是依一个法门成就,门门都能够圆成佛道。但是都是安立在这个基础上,舍弃这个基础决定不能成就。我们过去生中,生生世世疏忽了这个基础,所以不能成就。这一生当中如果依旧把这个基础疏忽掉,这一生念佛,只是跟阿弥陀佛结个缘,还是不能往生。你要问,什么时候你能够往生西方极乐世界?你把三福头一条,就是地藏法门做到,就能往生。

  我给诸位讲过,你第一条做到,往生西方极世界下辈往生;第二条能做到,能做到两条中辈往生;三条都做到上辈往生,这是事实。你要说是我头一条做不到,我第二条、第三条做到,没那个话,假的。像盖大楼一样,我不要地基,也不要第一层,我第二层、第三层盖好了,哪有这种道理!

 

  诸位同修一定要记住,我们这里挂着朴老给我们写的四个字:「知恩报恩」,报父母之恩、报老师之恩、报佛恩、报众生恩。这些人跟我有什么恩,我清清楚楚、明明白白,你才「知恩」,才晓得「报恩」。世间人为什么不知道报恩?因为他不知道恩。连「知恩」的「知」都不知道,他怎么会有报恩的念头!他生不起来。能有报恩的心就是孝敬,「孝养父母、奉事师长」你就做到了。在日常生活当中「断一切恶、修一切善」,为什么?报恩。你要不断恶修善,不改过自新,你对不起父母、对不起师长,那就是不孝。在社会上,我们现在发心出家了,不能作师不能作范,这是不孝,这大不敬。「作师」,做社会大众的表率,做社会大众的模范,我们起心动念、言语造作,自己想想能不能给社会大众做样子?不能就是不孝、就是不敬,你就做不到。为什么不能?要把那个原因找出来,要把那个原因消除,改过自新,我们才能够从未度到已度,从未成就到已成就,要真干!这个事情是自己的事情,不是别人的事情,别人帮不上忙,一定要自己觉悟,自己度自己,改毛病、改习气、改心理,读诵大乘,依教奉行,这才能成就。

  如果这一生不能克服自己的障难,克服自己的毛病习气,还要因循苟且,我们这一生当中就跟过去生一样,只是跟阿弥陀佛结个缘,跟释迦牟尼佛、地藏菩萨结个缘分,这一生不能成就。缘结得很深,《弥陀经》上讲:「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」,这个缘是生生世世结的,无量劫就结了深厚的缘分,缘总是不能成熟,总是差这么一截。所差的这个一截,就是不能克服自己的烦恼习气,读经闻法没有能够深解义趣,好像是懂了,其实没懂,怎么知道你没懂?你没做到。你要是懂得,一定会做到。为什么?识货,认识了。我们桌子两边,一边放的是黄土,一边放的是黄金,如果送给你,只能拿一个,你要哪一个?你一定拿黄金。为什么?因为你识货。佛在经上一再教导我们深解义趣,解难,行易,你为什么做不到?你不懂、你不了解,佛法确实知难行易。所以释迦牟尼佛讲经说法四十九年,知难;行,一念之间。一个念头转过来就超凡入圣,念头转不过来,是解得不够透彻、不够深入。

  我们的行门,实在讲依靠解门,你解得愈深,你行得就愈周到;能说不能行,说老实话,是自己并没有深解,所以他不能行。能说决定能行,能说不能行的原因是什么?是依照别人的注解,依文解义,自己也不懂。我听说还有一些人讲佛经,念一段经文讲一段故事,不知道从哪里找这些故事来讲,听说所讲的跟经文毫不相关,他也叫讲经,那怎么「能行」!依照古人的注解来讲,还勉强过得去。实在讲必须自己透彻经义,自己做到了,再讲才踏实,一丝毫疑惑都没有。为什么?做到了,效果自己体验到、自己得到了。(恭录自《地藏菩萨本愿经讲记》(第五集)1998/5新加坡净宗学会 档名:14-012-0005)

 

(第六集)

  【文殊师利。此菩萨威神誓愿。不可思议。】 

  这是赞叹地藏菩萨,他的威德神通、他的弘誓都不可思议。可是诸位必须要记住,地藏菩萨的本愿就是我们自性的本愿;换句话说,没有地藏菩萨的本愿,我们决定不能证得圆满的佛果。你要问为什么?性德里头有欠缺,你怎么能圆满!地藏法门是大乘佛法的第一课,要按照这个顺序来讲,这是入门的课程、基础的课程、必修的课程。「地狱不空誓不成佛」,为什么发这个愿?地狱是我们自性变现的,不是外头来的,十法界依正庄严都是心地变现出来的。你心里面还现地狱的现象,还现六道轮回的现象,你怎么能证得圆满菩提!这个是一定的道理。佛法是跟你讲理,真实之理,真实之事,不发这个愿行吗?地狱苦难的众生都要无条件去度脱,我们现前一些苦难的人,能够不帮忙、能够不伸援手吗?人跟事有的时候我们看到不如意、会生气,这要懂得,不是外面境界的过失,是我们自己的过失。他为什么造恶事、造作一切不如法?我自己没有修好,没有给人做一个好样子,是我的罪业,要从这里修。你还要给别人拍桌子、瞪眼睛,你是罪上加罪,你不知道众生从哪里来?众生造罪业从哪里来?佛菩萨晓得,佛菩萨对于一切众生一片慈悲。

  我们学佛从哪里学?要从这个地方觉悟,真正觉悟!恶人对于我们,我们要以善意帮助他,他不接受没有关系。《地藏经》上讲得很清楚,众生根机有四种,不能接受,就愈显得我们自己罪业深重,我们要从这里修忏悔,自度而后才能度人,这是一定的道理。佛菩萨接引众生也没有定法,有时候也发脾气、也瞪眼睛,但是你要晓得,他那一发脾气众生觉悟、改过、回头向善;我们这一发脾气众生生怨恨心、生报复心,那你就错了。我们愚痴,菩萨有智慧,我们要懂得怎样处事待人接物,所以特别提示出来「作师作范」。佛菩萨天人师,我们这一出家,人家一见了面称「法师」,都称你为师;「师」就是表率模范,我们起心动念、举止行为,能做人的模范吗?

 

  『闻是菩萨名字』,这个「闻」里面就有「思」、「修」,菩萨的三慧。你听到地藏菩萨的名字,地藏菩萨名字的意思是什么?你要真正懂得才叫「闻名」,名号里面的意思完全不懂得,没有闻。真正懂得,听到这个名号,自己心地宝藏就相应了,这叫闻名。「称赞」是什么意思?称赞就是讲解《地藏菩萨本愿经》,这是称赞。释迦牟尼佛在忉利天宫称赞,勉励自己、大众向地藏菩萨学习,这是称赞。下面瞻礼、称名、供养那是真正修行。『瞻礼』,瞻仰礼敬,表现在哪里?表现在对父母、对师长。地藏菩萨的精神是「孝亲尊师」,然后把孝亲尊师这一种心行扩大,孝敬一切众生,这是地藏本愿,这是把瞻礼才做到圆满。对于任何一个众生有轻慢心,不是修地藏行。看到瞻礼以为就是供一张地藏菩萨像,每一天给他磕几个响头,哪有那么简单!那是完全错解如来真实义,佛说得没错,是你错解了。

  这是佛在一切经里面,多次的劝勉我们要深解义趣,你解得愈深,明了得愈透彻,做得才圆满。只在文字表面上,那就完全错了。古德常讲「依文解义,三世佛冤」,过去、现在、未来三世诸佛都喊冤枉,你把佛的话错解、错会了。今天错会的人有多少!你要问他为什么错会?他没有做到,只有做到的时候才能够体会入微,才能往深处体会,你不做怎么行?你能做到一分,你就体会一分;体会一分,你又能做到一分,解跟行相辅相成,解帮助行,行帮助解,这样辗转深入才能入到深广。

  『称名』是称地藏菩萨名号。这里面两重功德,自利是提醒自己,念念不离地藏法门,也就是念念不离心地法门,这是自利德。利他德是念念唤醒有缘的众生。实在讲,今天有缘的众生少,太少了,几个人听到这个名号就觉悟?虽不觉悟,也要让他听到,阿赖耶识里面种下了名号的种子,一历耳根,永为道种;这一生不得利益,也许多生多劫之后再遇到缘,这个种子发芽,这是为一切众生做远益,将来的利益。根熟的众生现前得利益,听到之后,他就晓得怎么样修学。

  「供养」,诸位一定要知道,供养里头最重要是「依教修行供养」。普贤行愿里面跟我们讲得很清楚,一切财供养比不上法供养,法供养在《行愿品》里面举了七大类,第一条就是如教修行供养。我们不能够如教修行,那个供养是假的。不是说供养一点香花、水果,这就是我天天在供养佛,错了。我们看真正修行的这些祖师大德们,他们佛堂里什么都没有,香花、水果都没有,他到哪里去办?我们看到人家佛堂里供具只有一杯水,点一盏油灯,其他什么都没有,人家是真供养,是依教修行供养。

  下面是供养的扩大,供养的引伸,就是造菩萨形像。画的像也好,雕刻的也好,『刻镂』就是木雕,『塑漆』是塑造,泥塑的也好,金属塑的也好,这是供养的扩大。使一切众生有这个机缘听到菩萨的名号,见到菩萨的形像,给他种善根。自己行菩萨道,菩萨怎么做,我们就怎么做,就叫做行菩萨道。劝化一切众生,这样的福德才是『百返生于三十三天永不堕恶道』。你想想看,他为什么不堕恶道?不造恶业,修地藏菩萨行的人怎么会造恶业!过去生中所造恶业的种子虽然在,这一生当中恶缘都断掉。他学菩萨,念菩萨,是菩萨心、是菩萨行、是菩萨的言语,这十法界里面,其他六道的缘都断掉,他怎么会堕恶道!这是当然之理,这个道理我们一定要清楚、要明了。再看世尊给我们讲地藏菩萨往昔的因缘,这个意思深。

 

  『千福庄严』,不只三十二相八十种好。我们就不讲千福庄严,就说三十二相,三十二相从哪儿来的?三十二相是福德之相,你不修福就得不到这个相好。善有:有漏、有无漏,我们今天修无漏善我们做不到,这个太高,我们的烦恼习气没断,从哪里学起?从有漏善学起,一定要断恶修善。世间法的标准,我们能做到就是世间的善人,就是世间人的好样子。佛的广长舌相是不妄语这个功德成就的。中国古时候司马光,大概一般人都知道,司马光的别号叫君实,君子诚实,他真做到了。他在晚年自己反省,自己一生不妄语,一生所作所为,他说过「事无不可告人也」,一生所做的没有见不得人的事情,没有做一桩不可告人之事。他也是皈依三宝,在家人的好形象。我们今天说老实话,学的什么佛!每一天读诵大乘,天天要认真反省、认真检点,不在乎读的经论多少,一句、两句一生做到终身受用无穷。

  佛给我们讲修行的大根大本,实在讲就是「净业三福」,净业三福一展开就是一切佛法;无量无边的佛法浓缩起来,就是那十一句,决定不能够看轻。而十一句里面再把它归纳,实在讲就是一句,「孝养父母」,就这一句。千经万论,一切诸佛如来所说无量无边的法门,都出不了这四个字。我们讲三学、讲六和、讲六度、讲十愿,种种修行方法都是孝敬的落实,落实在我们生活当中,落实在我们处事待人接物,这是真的学佛。真的学佛要改样子,心改、行为改,这叫真正学佛。天天读经,甚至于天天讲经说法,心没有改,还是世俗心、还是轮回心、还是贪瞋痴慢心,这怎么得了!这是假的,不是真的。真的舍念清净,念念利益一切众生,不是为自己。我们在《华严经》里面读到,如果为自己,他住大涅盘,那个多自在;为众生,就要随类化身,不辞辛劳。这是我们世俗人的观念,佛菩萨没有辛劳,为什么没有辛劳?佛菩萨无我,有我才有辛劳,无我哪来的辛劳?我们读这一句感慨万千,我们怎样学成佛菩萨的形象?若不认真依教奉行,怎么行!

 

  所以佛教弟子们,一个是「以戒为师」,又说「以苦为师」。特别是出家人,过苦日子好,常常在警惕之中,一享受没有不迷惑颠倒。所以一定要晓得,有福,出家人真正修行决定有福报,福报来了不能享,一享就糊涂;福报来了,要给这一切罪苦六道众生,给他们去享,你是真正度苦。这几天我们在《华严经》上讲到,毗卢遮那佛建立华藏世界不是自己享受,是给十方一切刹土破一品无明、证一分法身,这些菩萨们,有个安身立命之处,有个好好的修行道场,提供他们享受,佛没享受。西方极乐世界阿弥陀佛建立极乐净土,也不是自己享受,提供给十方世界一切念佛人,往生到那个地方修行受用,哪里是自己享受?这都是做出最好的形象给我们看。所以有大福德的这些祖师大德们,建立道场自己有没有享受?没有,自己住的房子「方丈」,住一个小房子,福报让一些清众来享受,平等心、清净心。只要是真正修行人没有地方去,到他那里去,没有不收容、没有不接待,所以叫十方常住、十方道场,哪里是为个人名闻利养。佛教导我们自身示现给我们做样子,一点不假,我们看到他发心,不怕时间长,不怕教学工作的艰辛。

  『广设方便,尽令解脱,而我自身。方成佛道。』这就是说众生不成佛,我不成佛,所以地藏菩萨永远示现在菩萨地。我们今天看到这个经里面所说,十方三世一切诸佛如来都参与这个道场,都是地藏菩萨度化的,已度、当度。已度、已成就是诸佛,他还在菩萨地。学生都成佛,老师还是菩萨,这一些诸佛对这个老师,没有不感恩戴德。今天释迦牟尼佛要宣扬地藏法门,他们来与会就是报恩,来作影响众。哪一个法会诸佛来参加?没这个道理。这个法会所有的佛都来齐,庄严道场、庄严法会、庄严这个法门,让一切众生警觉到这个法门无比的殊胜,这个法门非学不可,是一切诸佛成佛的基础、是成佛的根本。你要舍弃这个法门,你决定不能成就。念佛,说老实话,也决定不能往生。我自己这一生当中,凡是遇到新道场建立请我讲经,第一部一定讲《地藏本愿经》。有地,我们有个土地、有个道场是硬体建设,《地藏菩萨本愿经》是心地建设,这才相应。道场建立、道场的恢复第一部讲什么经?决定是《地藏菩萨本愿经》。

 

  供佛,记住要用自己的财物,用别人的财物来修福,错了,自己一点都得不到;一定要用自己的,不能用别人的。她没有财力,把自己的家宅卖掉,得到这个钱『广求香华。及诸供具』,到佛寺里面来修供养。这种供养是形式,这种形式的供养我们现在看到很多,很多人都会。形式供养有没有效果?要看他用心,表里相不相应?表里相应有功德,表里不相应没有功德。还有一些人供养是造罪业,不但没有福,是造祸。哪些供养?到佛菩萨面前大修供养,求发财、求升官,佛菩萨面前许愿,我要升了官、发了财,我再来还愿,再来给你大供养;跟佛菩萨谈条件、贿赂,把佛菩萨当作贪官污吏,这种供养不但没有福,造无量无边的罪业。你保佑我发财,我发一百万,我一定拿一万来供养你;佛菩萨哪有那么傻,让你占九十九万的便宜,哪有这个道理!你把佛菩萨看作什么人?所以这样的供养就造无量无边的罪业,这会堕三途。不要看到人来修供养以为是好事情,不见得是好事情,你要去打听打听他的动机是什么?你才晓得他是福还是祸。那个供养,又得不到升官,也发不了财,回头过来就怨恨佛菩萨:这个佛菩萨不灵,我去供养,他没有保佑我发财,就怨恨,再毁谤三宝,那个罪业就愈造愈重。

 

  【忽见自身。到一海边。其水涌沸。多诸恶兽。尽复铁身。飞走海上东西驰逐。见诸男子女人。百千万数。出没海中。被诸恶兽。争取食噉。】

  这是定中见的境界。诸位要晓得,佛为什么教她这么做法?为什么不直接告诉她,你母亲在地狱?给诸位讲,这样告诉她没用处,救不了她母亲。怎么样才能救她母亲?自己一定要修功德,你才能教你母亲得度。一日一夜,她是专精,心地至诚,一日一夜得一心不乱,在所有修行法门里这个法门最快,修其他法门要得到这个功夫很难。念佛法门容易,一天一夜。《弥陀经》上说,「若一日若二日…到若七日」,她一日一夜得一心不乱,得一心不乱就证「念佛三昧」。诸位要晓得,念佛三昧有浅深不同,下品念佛三昧是功夫成片,中品是事一心不乱,上品是理一心不乱,她是得事一心不乱。事一心不乱她自己就成菩萨了,她母亲当然得度。她为什么一日之功夫就能够证一心不乱?是她母亲的缘,她母亲要是不堕恶道,她不是这么精进,所以她母亲就有福。母亲帮助她,让她这么样用功,一下就证到菩萨的果位,母亲生天是这个道理。

  佛要不教给她这一套,告诉你母亲在那里,哭死了也枉然。佛不能度她母亲,佛要能度的话何必要让我们修行?不要修了,统统都得度,那佛是大慈大悲,佛不能度。她度她的母亲,是她母亲这个缘,她才认真修行,一日之间才能够念到事一心不乱。为什么这样真诚?为什么这样精进?是因为度母亲那个心切,这个力量在那里推动她,道理在此地,然后你才晓得佛门讲超度的原理在此地。超度,那个超度的人心要是不真恳切,自己不能够把境界往上提升,修行证果,被超度的人没用处,他得不到。她一成菩萨了,她母亲是菩萨之母,而且菩萨之母对这个菩萨有很大的贡献,她当然从地狱生天,这一定道理。

  所以佛门讲超度,它有个理在。理不懂,以为念几卷经就超度,哪有那么便宜的事情!世间造很多罪业的人,造到最后自己也害怕,找几个法师来念经、消灾,超度。超度不了!没用处。但总是做比不做好,还能找几个法师念经、回向,还知道自己有罪。但是要晓得这个方法效力很差,无济于事,只能说是种一点点善根而已,得不到效果,像她这样才能得效果。所以孝子要为自己过世的父母或者家亲眷属超度,要懂这个道理。请法师诵经超度自己一定要参与,为什么?自己不熟悉仪规,不会念,跟着法师一起念。谁超度?自己超度,法师只是做助缘带着你,你自己要真心忏悔,要契入境界,你超度的那个亡人真的得度、真得福。如果只把超度事情委托给几个法师,自己还在那里若无其事,这没有用处,一点感应都没有。 (恭录自《地藏菩萨本愿经讲记》(第六集)1998/5新加坡净宗学会 档名:14-012-0006)

 

(第七集)

  佛教给婆罗门女,用念佛的方法,就能够知道自己的母亲死后神魂落在何处。我们知道大、小乘佛法,法门无量无边,所谓门门都能成无上道。佛为什么不教她用参禅、持戒、持咒的方法?为什么不教这些法门,而特别教她念佛法门,这里面的含义,我们一定要懂得。任何法门都能够得定、都能够开慧,佛法修学的总纲领就是定、慧,这个诸位必须要晓得。所以无量的法门都是修定、慧的方法,都是开智慧的门径,方法门径不一样,所达到的目标完全相同。但是这里面确实有根性难易的差别,唯有念佛法门是三根普被,无论是利根、钝根,而且成就快速、稳当容易,所以佛用这个法门教她。她果然算是不错,在我们法门里面来说,她是属于上等根性的人;因为她一天一夜就得一心不乱,就得定。定中境界现前,她自己才亲自能见得到。佛告诉她,你母亲已经生到忉利天三天,她未必能相信,因为不踏实。她想可能这是佛看到我很可怜,安慰我的话,未必是真的。但是佛不妄语,大概是真的,这个信心不踏实。她亲自到地狱里面去见到了,这没话说。

  而且她母亲怎么生天?决定不是佛力,是因为母亲这个增上缘,使她自己勇猛精进,在一天当中成就念佛三昧,她母亲是这个功德生天。如果她自己不能够勇猛精进,得不到念佛三昧,她母亲得的福就没这么大。她母亲得福之大小,是随她自己修持功夫浅深而定,这个理才讲得通,才是合情、合理、合法。所以过去儿孙飞黄腾达,他的父母、他的祖父母,都受到朝廷的封赏,朝廷为什么要封赏他的父母、祖父母?我们在历史上看到朝廷上封官,他父母虽然不在世,过世了,封他父母的爵位跟他自己的爵位相等。为什么?他是孝子,他的成就是父母调教出来的,他为了报父母之恩,所以才勇猛精进;父母、祖父母对他都是善的增上缘,是这么一个道理,朝廷才封赏。这个道理走遍任何诸佛刹土、虚空法界,都受一切众生所肯定,我们讲真理永恒不变,就在此地。我们读这个经才晓得怎样超度,超度得什么样的利益才恍然大悟,这是真的,不是假的。

 

  【经四十九日后。无人继嗣。为作功德。救拔苦难。生时又无善因。当据本业。所感地狱。自然先渡此海。】 

  我们读了这句『造恶众生』,念到这些经文寒毛直竖,这不是说别人,说的是我们自己。我们起心动念、言语造作,就像《地藏经》上讲「无不是罪」。现在天天造、念念造,不间断的造,一口气不来的时候,怎么办?这正是佛法里面所说「众生畏果,菩萨畏因」,菩萨有警觉心,众生愚痴、愚昧,果报没有现前,不在乎、不相信,果报现前后悔莫及,所以教我们断恶修善。哪是善?佛教给我们的基本法,《观经》上所讲的三种净业「三福」。佛说得那么清楚、那么明白,这三种是「三世诸佛净业正因」,这就是善;违背善就是恶,恶是善的反面。我们在这一生当中,所作所为是与善这一边相应,还是与向善这一面相反,相反就是造恶;与善相应福报在人天,与恶相应果报在三途,在地狱。

  净业三福第一条人天福,你能够做到,来生在人、天两道享福;做不到,那就看你罪业轻重在三途受报。三途都有:饿鬼、畜生、地狱,看你造作的轻重。第二条小乘福,如果你要能够相应,依教修行,果报决定在天上,享天福。如果修行有功夫,证到初果、二果、三果,那是五不还天净居天里面去享福。如果有违背,决定在地狱、饿鬼受报,没有畜生。人道里头有畜生,畜生报得轻,地狱、饿鬼就报得重,为什么?第二条福比第一条大,所以你修成了福也大,违背了堕落也苦,同样道理。第三条是大乘福报,你要依教奉行你就作了菩萨,超凡入圣;如果相违背了,必堕地狱,不是饿鬼、畜生,一定堕地狱。我们要搞得很清楚、很明白,理事都明了,而后我们才深信不疑。日常功夫在哪里做?起心动念处做,念念与佛相应,念念与道相应,道是什么?道是真如自性,与性德相应,我们这一生希求往生才可以办得到,怎么可以再造恶!人生苦短,尤其现代这个时代,整个世界的动乱灾变无常,一定要觉悟到世间一切所有的如幻如梦,一样都得不到,这是真的。

  我们看看最近东南亚经济衰退,多少有钱有富,平常都是很了不起的人,听人家讲自杀了。为什么自杀?破产了。佛在经上讲,「财为五家共有」,我们明白了,边都不沾,一心向道,我们才有救。佛在经上说,「财、色、名、食、睡」,五欲,地狱五条根;你要是贪恋不舍,《地藏经》上讲的地狱境界,你就有分。婆罗门女所见到的这个境界,是我们这个地球上造作恶业的众生,你看造作恶业的众生有多少!这个里面不是说,信佛的人才会堕地狱,不信佛的人就不堕地狱,没这回事。如果说不信佛的人就不堕地狱,那我们就不要信佛;不信佛的人照样堕地狱,不管你信不信。你修善决定生天,造恶决定堕落,这是一定的道理,不管你信不信。

  『新死之者,经四十九日后』,没有后人给他培福。人死了以后做七这个道理、做法都是出在《地藏经》。佛经上讲过,人死了以后还没有到其他道去投胎,这是中阴身。中阴身每七天有一个变易生死,这他很苦,所以七天的时候给他做一次超度的佛事,减少他的痛苦,给他修福。『生时又无善因』,没有做过什么好事。『当据本业,所感地狱,自然先渡此海』,「自然」是没有任何人逼迫他。地狱不是人设计的,不是阎罗王设计的,自自然然业力现前,才有这个现象。

 

  【圣女答曰。我母邪见。讥毁三宝。】

  知见不正,这就是正与邪。什么叫正知正见,我们要清楚、要明白。说实在话,六道凡夫知见都不正,这是我们必须要知道。我们如果是正知正见,怎么会到六道来!六道之外,声闻、缘觉、菩萨、佛,声闻是正觉,菩萨是正等正觉。鬼王问婆罗门女,称她菩萨,说:你的母亲,菩萨之母,在生之前从事哪一个行业?婆罗门女说她母亲『邪见』。邪、正有标准,在佛法里面,阿罗汉的知见才算是正知正见,所以佛在经上提醒我们,在没有证得阿罗汉果之前,不能相信自己的知见;你要以为你自己知见是正确的,问题就出来了。为什么说阿罗汉的知见才算是正知正见?阿罗汉已经将见思烦恼断掉,也就是说看什么事情客观,这个诸位容易懂。为什么?他没有「我」,无我,我执断了。

  六道凡夫起心动念有个我,有我就有成见、有主观观念,你对于一切事理自然会看错;我以为对,我以为正确,我的看法,就糟了。所以断了见思烦恼知见才算是正,标准在此地。没断见思烦恼哪来的正知正见!我们现在要怎么办?我们初学佛,见思烦恼一品都没断,唯一的办法是依靠佛,这就说到三皈依的重要,依法不依人。学法一定还得要有老师指导,没有老师指导,你在佛法里面也没有办法依靠。佛说的经论太多,你要是一切都依,你没有智慧,佛在这个经上说空、在那个经上说有,到底是空、是有?你就搞糊涂了,你就没有办法依靠。我初学佛的时候,台湾大学有个教授,也挺有名气,现在不在了。他告诉我,他说:佛经里面讲的有的时候有道理,有的时候没道理。我说:哪些地方没道理?他说:我看过《金刚经》。我说:《金刚经》怎么说?他说:像两桶水倒过来倒过去,一会儿说有、一会儿说空,到底是空、还是有?叫人模棱两可。所以佛说,「佛法无人说,虽智莫能解」,别看到是大学名教授,不行啊!可见得正知正见,难!没有正知正见,要是邪见之人还『讥毁三宝』。怕的是我们自己虽然出家也犯这个罪,不知不觉造这些罪业,自己不晓得;总以为自己为是,自己没错,总是看到别人过失。

 

  【便于觉华定自在王如来塔像之前。立弘誓愿。愿我尽未来劫。应有罪苦众生。广设方便使令解脱。】

  这是地藏菩萨在因地第一次发愿。第一次发心学佛是大长者,见到佛的形相发心。这是前面我一再跟同学们提示形象要好,常常想到我们是如来弟子,尤其是弥陀弟子。弥陀是光中极尊,佛中之王,我们怎么能给阿弥陀佛丢脸!我们如果心地起一个不善念,就对不起阿弥陀佛,我们做一桩不善事,我们就有很重的罪业,哪里能称得上阿弥陀佛的学生!阿弥陀佛的学生是这样子吗?真正做一个阿弥陀佛的好学生,一定是依教奉行。为什么教你天天读诵大乘?就是天天记住阿弥陀佛对你的教训,佛教我们做的,我们做到没有?佛教给我们不可以做的,我们是不是还在造作?真正名副其实做阿弥陀佛的学生,你这一生当中决定得生净土。现前在世,人不尊敬你,那难怪!人是凡夫,肉眼凡夫,他连佛都不尊敬,他怎么会尊敬你!可是你要晓得,诸佛护念赞叹,龙天鬼神菩萨尊重你,何以故?这些人有他心通、有天眼通,他们能看到你的善心,他们知道你起心动念;凡夫不知道,凡夫愚痴。

  地藏菩萨在此地教我们发愿,做出榜样来给我们看,这个愿就是「四弘誓愿」。『愿我尽未来劫』,这在时间上没有终止,永恒的。不是说这一桩事情我要做多少时间,说我要做一劫、十劫、百劫、千劫,不是的。是尽未来际劫。帮助这些罪苦众生的对象,也没有说一定;『应有罪苦众生』,不拣怨亲,只要看到有受苦受难的众生,他就『广设方便,使令解脱』。「广设方便」就涉及后面这三愿,前面「众生无边誓愿度」。广设什么方便?断烦恼、学法门、成佛道,这都是广设方便。我们自己不断烦恼,不学法门,用什么方法度众生?由此可知,菩萨断烦恼、断习气、学法门,不是为自己,是为一切罪苦众生,乃至于成佛道也不是为自己。看看这个世间这些造作极重罪业的众生,我们要有这个心愿,我今天所有一切修学为他们,不为自己;为自己可以马虎一点,可以随便一点。可是看到芸芸众生都在造极重的罪业,我们一点懈怠含糊的心都不可以有,为什么?要救度这些苦难众生,样样要认真、样样要勇猛精进。

  那你要问:我自己修行成就,行吗?能度众生吗?这经文摆在此地,婆罗门女一个人修行,一个人成就,不但她母亲得度,跟她母亲受苦的这一些、这一伙,在地狱里面受刑的这些众生统统生天,这不是事实摆在此地吗?我们还有什么疑惑?一个人成就,就能度无量无边的众生。怕的是你自己没有成就,装模作样不行,这哪里能帮助人?一定要从自己本身真干。用世间话来说,我们提出一个四好:「存好心,行好事,说好话,做好人」,这些年来我们在世界各个地方提倡四好,做社会大众一个好样子,让社会大众见到这个样子。经里面第一段讲长者子,佛所示现的样子形相,让社会大众接触到这个形象有所感悟,就能感动,这就是度众生。他觉悟了,回头,向你学习、向佛法学习,这个人就得度。得度的人必然是逐渐逐渐多,这一个人觉悟,他会劝导他的周边,他的亲属朋友、邻里乡党,你说这个影响力多大?决定不能以为我一个人修行有什么用,这经上告诉我们,一个人修行产生不可思议的效果。

 

  四众同修,在在处处记住为大家做榜样,在你的家庭为你一家人做榜样,在这个道场为这个道场四众一切同修做榜样。不要说是他不做,我为什么要做?那你就错了。他堕地狱,我为什么不堕地狱?那不是就是这个意思吗?他堕地狱,我要救他,我怎么救他?我做个样子给他看,这个才对。他贪财,我为什么不贪?他争夺利,我为什么不争?这就是做一个地狱的形象,把所有一切众生都拉到地狱去,这做错了。我们看到别人堕地狱,我们要做一个如何脱离地狱、超越苦海的好样子,这就对了。别人贪财、争夺利,许多人统统都做,全世界的人都做,但是我一个人不做。做的人迷惑颠倒,不做的人觉悟、回头,要懂这个道理。在这个世界劝人以口,难!你劝别人做,你自己为什么不做?人家怎么会相信?一定要自己做到,才能够启发别人的信心,才能够诱导别人向善,一定要身体力行。佛是这样教导婆罗门女,也就是教导我们大众,一定要认真、回头、勇猛精进。

 

  【吾于五浊恶世。教化如是刚强众生。令心调伏。舍邪归正。十有一二。尚恶习在。】

  这是释迦牟尼佛在天宫嘱咐地藏菩萨,地藏菩萨的责任比什么人都重。佛不在世的时候,教化众生的使命就委托给地藏菩萨。诸位要晓得,这道理在哪里?释迦牟尼佛为什么不把度化众生的事情托付给观音菩萨?为什么不托付给普贤菩萨、文殊菩萨?都是大菩萨,为什么不托付给他们,要托付给地藏?说实在的话,那些菩萨度不了,没法子度,唯有地藏菩萨能度。大家懂不懂这个意思?地藏菩萨教什么?孝亲尊师。如果这个人不孝亲、不尊师,什么菩萨、佛来都度不了。地藏菩萨教学是打地基,教小学一年级,观音菩萨教二年级,文殊菩萨教三年级,普贤菩萨教四年级;一年级都没有教好,后来不能教了。所以诸位要懂得成佛从哪里成起?孝亲尊师。地藏菩萨开的课门就是孝亲尊师,这一门课学不好,其他的别谈。孝亲尊师做好了,观音菩萨才使得上力,才教你大慈大悲,把孝亲尊师扩大,那是观音菩萨教的,就是这么一个道理。所以佛不在世的时候,一定要让地藏菩萨代表佛。纵然不能提升这个境界,你真正能做到孝亲尊师,就不堕三恶道;虽出不了三界,但是不堕三恶道,所以这个是佛法的根本法。

  我们在根本法上不能建立,学佛说实在话,只是一个远因而已。《华严经》里面讲十种根机,这是远机,就是这一生得不到利益,你在佛法里薰习一点种子,落在你阿赖耶识里头,要等来生、后生多生多劫因缘成熟再接着干,给众生种远因,这一生当中决定收不到效果。如果在这个地藏法门奠定基础了,也就是说三福里头第一福做到,诸位要晓得,一部《地藏经》讲的是什么?就是「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,就这四句。我当年在美国东岸各个城市讲《地藏经》大意,有些人觉得奇怪:净空法师专修净土、专弘净土,怎么讲《地藏经》?有人来问我。我说:我没讲《地藏经》。他说:你沿海一带到处都是讲《地藏经》。我说:你们不懂,我讲的是「净业三福」第一福,还是专修专弘没离开我的净宗。释迦牟尼佛教导韦提希夫人,韦提希夫人是求生西方净土,请教释迦牟尼佛教导她往生的方法。世尊在没有传授她念佛方法之前,先教她修净业三福,告诉她这是基础,三世诸佛都是以这个基础而成就。像盖房子一样,教你怎么盖房子?先教你打地基,地基做好再教你怎么作法,你说这个多重要。一部《地藏菩萨本愿经》就是三福里头的第一福,你说多重要。

  为什么我在一个新的道场一定先讲《地藏经》,不讲别的经?没有一个孝顺父母、尊师重道的心,那什么都不要谈,你怎么能建立佛法?佛法是教学、教育、师道,师道建立在孝道的基础上。孝道没有,师道就没有,那还谈什么?所以这个重要。(恭录自《地藏菩萨本愿经讲记》(第七集)1998/5新加坡净宗学会 档名:14-012-0007)

 

(第八集)

  【如是等辈众生。各各差别。分身度脱。】 

  诸佛菩萨对于众生恩德之大,世无伦比,谁能比得上?念念之中不舍众生,根熟也度,根没熟还是度。根没熟,帮助他成熟;已经成熟了,必定得度。末法时期根熟的众生就是净土,能够真正相信净土教,老实念佛求愿往生。末法时期根熟的人,生到西方极乐世界不退成佛,这是根熟。末法时期根性没熟的众生,是哪些?不能接受净土教的。我们今天看到学禅、学密、学其他法门的,我们很清楚,为什么?他在这一生当中,决定没有能力自己断烦恼,通途法门没有例外的。见思烦恼断了,才能够脱离六道轮回,虽脱离六道还在十法界,十法界还是个大圈圈,还是有界限。必须再断尘沙烦恼,再进一步破一品无明,才超越十法界,证得法身,往生到一真法界。《华严经》上所讲的,一真法界多半都是华藏世界。难!这个事情太难太难了!不要讲断见思烦恼,见惑里的一品都不容易,几个人能把自己的身看破,能不为自己这个身享受着想?这一关破了之后,见惑才破一分,八十八品你才破一品。绝没有意念为这个身享受去起心动念,你的身见才破一品;八十八品破一品,不管用。我们从这个地方才晓得,修其他的法门,真的要像佛所讲的利根、善果才行。我们利根、善果都没有,还有这么一点善根福德因缘,听了净土教死心塌地老实念佛,这还能有一点成就。

 

  【汝观吾累劫勤苦。度脱如是等。难化刚强罪苦众生。】 

  释迦牟尼佛示现,做出样子给菩萨看,教菩萨。菩萨破一品无明,证一分法身,就有能力千百亿化身,应当要学佛,广度众生。圆教初住菩萨,别教初地菩萨,就可以随类化身。我们在《楞严经》上看到观世音菩萨,诸位必须要知道,《楞严经》上讲的观音菩萨是初住菩萨,不是等觉菩萨。讲他修行经历,修行依据的理论跟方法,向大家提出报告。他的功夫是「反闻闻自性,性成无上道」。破一品无明,见性之后,他就有能力三十二应。所以我们在楞严会上看到的观音是初住菩萨,发心住,菩提心刚刚发起来,就有这么大的能力。《华严经》上看到的观世音菩萨,这以后会讲到,善财童子五十三参,参访观世音菩萨,观世音菩萨代表的是第七回向位,七回向的菩萨。《法华经》的普门品是等觉观音菩萨。菩萨跟《华严》讲的普贤一样,有「道前」、有「道位」;道前是等觉以前,可以说从初信位到法云地叫道前;等觉是道位。成佛以后,倒驾慈航,再以菩萨身度化众生,就跟世尊此地讲的,不定现什么身,他有能力尽虚空、遍法界,与一切众生感应道交,众生有感,他就有应。众生的感有显、有冥,显是什么?有心求佛菩萨。冥是什么?自己求佛菩萨那个念头,自己都不知道,这个很奇怪。为什么自己求佛菩萨来帮助,自己还不知道?实在讲是自己的善根福德已经成熟了,自己不晓得。但是你这个成熟就感动诸佛菩萨,诸佛菩萨一定应化来给你做增上缘,来帮助你、来成就你。你不找他,他来找你,《无量寿经》上所说:「做一切众生不请之友」,你不请他,他就来了。

 

  【白其佛言。我从久远劫来。蒙佛接引。使获不可思议神力。具大智慧。】

  这一些是感恩的话,我们要能体会到这个意思,「知恩报恩」。地藏菩萨有这么样的成就,他想到最初他也是凡夫修成的。他得到诸佛菩萨的帮助、护持,所以他才有这样的成就。念念不忘本,这经文是教我们这些事情。我们的身得自于父母,父母生我、养我。自己成立了,长大成人了,几个人又能想到父母那个恩德?求学,学业成就了,学位拿到了,几个人想到老师的恩德?在《大般若经》里面佛说,二地菩萨主修的有八个课程,其中有一个就是「知恩报恩」。诸位要知道,二地菩萨是表法,二地修知恩报恩,初地、十回向、十行、十住、十信位修不修?统统修。《华严》给我们讲的是真话,一个位次就是一切位,一切位就是一位。所以我们在《华严经》上能够学到圆满的大法。每一尊菩萨所表的,后面我们会看到,这三十几类神众,那些神众都是菩萨。刚才讲了,应以鬼神身,他就现鬼神身,童男、童女…一百七十多众,都是佛菩萨化身,都是展现我们真心本性里面的万德万能。普贤是表总相,这些众是表差别相,总中有别,别中有总;总是一,别是多,一即是多,多即是一,一多不二。

  我们在前面看到表法二十位菩萨,前面十位同名菩萨,后面十位异名菩萨,他的用意在哪里?告诉我们,同是「异中之同」,异是「同中之异」,同异不二。显示出我们的心性万德万能, 这个「万」不是数字,心性里面的智慧德能无量无边。然后你才晓得,全部《华严经》说的是什么?说的是自己自性的体相作用,不是说别的。全部《华严经》原来就是说自己,《华严》以外所有的千经万论是差别说;等于《华严》是总,一切经论是别,别是总之别,总是别之总,是一不是二。然后你从这个基础,你再去思惟尽虚空、遍法界是一个自己,你这样才能够解圆满。解圆满了,你要修圆满、要证圆满,这个是佛教育终极的目标。方东美先生所讲的「人生最高的享受」,一点都不假。我得一点受用,所以我对老师的恩德念念不忘。佛法无比的殊胜,世出世间微妙第一,如果没有高人指点,你怎么会认识?

 

 

  父母之恩、师长之恩不能忘记,佛教给我们「上报四重恩」。这「四重恩」是「父母恩」、「师长恩」;三宝在师长里面,三宝是我们老师;「国家的恩」、「众生的恩」。国家保护我们,使我们安居乐业;众生,我们不能离开社会、离开大众独立生存。我们的饮食衣服,都靠许许多多人耕种制作,常常思念。怎样报恩?认真学习,真的断烦恼、开智慧,作佛、作菩萨,像地藏菩萨一样,这才真正「上报四重恩,下济三途苦」。地藏给我们做最好的榜样,我们要学习。

 

  【我所分身。遍满百千万亿恒河沙世界。每一世界。化百千万亿身。每一身。度百千万亿人。令归敬三宝。永离生死。至涅盘乐。】

  佛度化众生,如是分身、如是度脱,地藏菩萨表演得很好,真正是佛的好学生。他也跟佛一样,分身恒沙世界,不辞辛劳度脱无量无边的众生。末后这三句,是讲他度脱众生的成绩。第一个是一定要帮助众生皈依三宝、敬仰三宝,这第一个阶段,接引广大的众生。皈依三宝未必能了生死、出三界,这个事实大家很清楚。多少人皈依,但是习气毛病不改,不肯认真修行。第一个阶段,那是业障深重的,他还没有想到了生死,认为六道轮回还不错,不肯舍离六道轮回,愚暗。根性利的人他明白了,六道是苦,三界统苦;「苦苦、坏苦、行苦」,三界统苦他知道,下定决心他要脱离苦海,这就出三界了,永离生死。生死里头有两种生死,知道的人也不多;一种是分段生死,我们这个身,另一种叫变易生死,知道的人很少。了断我们这个身的生死,超越六道轮回就做到,阿罗汉、辟支佛做到了。变易生死就麻烦,一直到圆教等觉菩萨变易生死没尽,变易生死断尽了,证得圆教的佛果。地藏菩萨帮忙帮到底,不是帮你一个阶段,不会中途退心,一直帮到底。

  我们今天在此地读《地藏菩萨本愿经》,跟地藏菩萨有缘,这里头有个秘义。秘义是什么?教导我们要发心学地藏菩萨,要发心作地藏菩萨,婆罗门女、光目女是我们的好榜样。如果我们读了这个经受了感动,真正也发这个愿:我们尽未来际劫,度脱一切苦难的众生,众生不成佛,我就不成佛,你就是现在的地藏菩萨。地藏菩萨称为大愿,你发这个大愿,你就得诸佛护念,一切菩萨恭敬围绕,我们要在这里学习。『至涅盘乐』,离苦得乐。『永离生死』是帮助众生「离苦」,后面是「得乐」。「涅盘」是究竟圆满清净之乐。

 

  古人常常劝导我们,「莫以善小而不为」。这个事情小善,我做它干什么?这是我们观念当中错了。「莫以恶小而为之」,这是恶事,这无所谓,这有什么大不了,可以做,错了。诸位要知道,毫发之善都遍虚空法界,反过来,毫发之恶也遍虚空法界。不要说其他的报应,决定障碍你的性德,这就是麻烦,你不能明心见性。你看佛菩萨多慈悲,你只有毫发之善都能感动他来保佑你、帮助你。由此可知,善不能不修,恶不可不断。

 

  《正法念经》里面佛讲有四种恩,四种恩难报。四种恩:第一种是「母恩」,第二是「父恩」,第三是「如来恩」,第四是「说法师恩」,讲经说法的法师,这四种恩难报。这四种恩都很大,父母,我们的生身得自于父母,我们的法身慧命得自于如来。如来不在世,我们怎么得到?我们从说法师那个地方得到,长养法身慧命。佛在经上讲,供养这四种人得无量福,现前必定为人赞叹,将来能得无上菩提。怎么可以忘恩负义!所以学佛从哪里学?从孝亲尊师学起。以孝亲尊师的基础,发扬光大,就能够孝顺一切众生,尊敬社会大众。你能够爱父母、爱师长,自然就能够爱国家、爱众生,这个是一定的道理。(恭录自《地藏菩萨本愿经讲记》(第八集)1998/5新加坡净宗学会 档名:14-012-0008)

 

(第九集)

  常住有四种:

  第一种叫「常住常住」,这是指寺院、庵堂、道场里面这些不动产,土地、田宅、房屋,所以称之为「常住常住」。只可以受用,决定不能够变更买卖,这是常住物,你要是变更买卖,这个罪就极重。

  第二种叫「十方常住」,就是我们常讲的「四事供养」:「饮食、衣服、卧具、医药。」这是十方信徒供养出家人,不是指定某一个人的,这个道场里面所有出家人都有分。如果你是侵犯据为己有,这是盗戒。

  第三种叫「现前现前」,这是我们得到信徒的布施。这个布施范围比较小,只是现前的这些出家人。不像前面讲十方,十方那是所有一切出家人统统有分。古时候出家人没有家,只要是道场都可以挂单,都可以受用,他应当要接受。因为这个供养是供养十方,所以一切出家人都有分。

  第四种叫「十方现前」,现前之物,譬如出家人往生了,他遗留下来的物品,这叫十方现前。虽然是现前,他所遗留下来的东西十方都有分。所以结罪是从这个地方结的。

 

  「盗」的范围非常广泛,不仅限于偷盗,盗在佛经里面的解释叫「不与取」。常住负责管理的人,他要权衡、衡量,你要的东西该不该给你;该给你,他不给你,他犯戒,他也犯盗戒,他据为己有,故意刁难不给你。不该给你,他给你也犯戒,所以相当不容易。管理三宝的财物,一不小心就造严重的果报,这个道理我们一定要懂得。我们如果说浪费三宝物,也是这个戒条。我们为三宝节省一分钱,节省一块钱是你自己种福,你种的福很大很大。为什么?你是给十方一切出家人,在他们面前修福。换句话说,你要是浪费侵损,这个罪过就重。今天一般人懂得这个道理的人,是愈来愈少了。出家人也不讲,现在讲经的法师,谁讲戒律?讲戒律人家骂你。你讲戒律,展开经本你天天在骂我们,谁愿意听骂人的?你讲戒律,一个听众都没有,但是那是讲真话。所以阎浮提众生,地藏菩萨讲「起心动念,无不是罪」,这话是真的,一点都不过分。念念在造罪业,念佛往生谈何容易,这是我们一定要知道、要警惕,要晓得果报的严重性。

 

  『常住』,四种常住。你要是用盗心,偷盗的心窃取,或是你自己用,你偷盗自己来享受,或者是给你家亲眷属去享受,都犯这个罪,这个罪非常非常之重。《观佛三昧经》里面说,盗三宝物,他的罪过超过杀八万四千父母,杀害父母,前面就是阿鼻地狱罪业了。偷盗三宝物,那个罪比杀父母的罪还要重。重到什么程度,我们无法想像,佛在经里面举的比喻,比杀八万四千父母那个罪过还要超过。华聚菩萨在经上说过,「五逆四重我也能救,盗僧物者我不能救」。华聚菩萨是等觉菩萨,跟观音、势至、地藏菩萨是相等的,他们说的话是真话,不是假话。

 

  我们造这个业实在讲,太容易了,不知不觉就造作地狱的罪业,哪里晓得将来受苦是这样凄惨,这么长的时间,谁知道?读这个经千万不要误会,这是佛吓唬我们的,不是事实,是劝我们不要做坏事。我们要这样想法,就大错特错!到果报现前,后悔莫及。佛怎么会骗人?佛教化众生方法太多了,不要用欺骗众生的方法。说老实话,世间一个正人君子都不肯欺骗众生,何况佛菩萨。诸位要晓得,因为欺骗众生,骗一次,以后人家对你永远不信任,所以一个正人君子不用这个手段,保持自己的信誉,这个重要。世间人尚且如是,何况诸佛菩萨。他们有圆满的智慧,圆满的善巧方便,怎么会用这种笨拙的方法!我们如果明白这个道理,就相信佛在经上讲的字字句句都是真实的,决定没有一句是假话。我们能够接受、相信、奉行,是自己有福,有福的人才能修福,没有福的人想修福都修不到。佛在经上常常提醒我们,修福都是有智慧、有福德的人。

 

  我们今天起心动念一切造作,哪里说没有果报?说没有果报,这话真正是自欺欺人,决定有果报。所以人生在世短短的数十年寒暑,为什么不学做一个好人?世出世间大圣大贤教导我们要节俭、要忍让。《论语》里面记载,孔老夫子的德行有五种:「温、良、恭、俭、让。」夫子处事待人接物,温和、善良、恭敬,对一切人、事、物都恭敬,节俭、忍让。他老人家做出样子来给我们看,我们要知道学习。释迦牟尼佛表现得更圆满、更究竟、更彻底,为什么不学圣人?为什么不学菩萨?要学这一些造业的众生,那就太苦了。

  世尊在忉利天宫这一会,把末世的众生付托给地藏菩萨来教诲,有道理。末法时期的众生贪瞋痴三毒增长,不知道忏悔、向善,不懂得孝亲尊师,不明了善因善果,要靠地藏菩萨教诲。换句话说,末法时期真正能教诲一切众生,这一部经应当是必修的课程,要常常讲解、宣扬。佛把弘经这一桩事情,付托给一切与会的菩萨,我们听了之后,要自己发心直下承当。佛的嘱咐,我也照做,我也效法地藏菩萨,依照经典的教诲修行,断一切恶、修一切善,不顾自己的生命,何况是生活的苦难。一定要把佛的教诫做到,往后的果报必定如经所说,我们发愿求生一定得生净土。

 

  毁谤三宝,我们举这个例子来说。如果你是口头上的毁谤,一定要等你在人间毁谤的影响消失了,才能出离;如果你的影响还在,就没有办法出离地狱。言论上的影响持续的时间不会长,譬如毁谤三宝,有人听到也跟你一道毁谤;但是过个三十年、五十年,慢慢的大家就忘掉,影响力就没有了。假如像现在录音,这个麻烦大了,这个影响的面太大了,时间太长了。如果有人把你毁谤三宝这些录相带、录音带保留下去,那个麻烦可大了。他要把你送到博物馆当古董去保留,他保留一万年,你在地狱一万年不能出来,这很糟糕的事情。如果再毁谤写成文字印成书,那个麻烦可大了,这个世界上还有一本书存在,你就脱离不了阿鼻地狱。必须在这个世间,这个书籍统统都没有了,都损坏完了,你才能离阿鼻地狱。

  同样一个道理,我们反过来,你要是赞叹三宝、赞叹善,只要影响力存在,你这个福报就有得受、有得享了。一反一正,我们一定要搞得清清楚楚,明明白白。所以为什么不存好心、行好事、说好话、做好人?福报无边,反过来要造作罪业,苦报也无边,都在一念之间。诸佛菩萨劝导我们,存好心、行好事、说好话、做好人,好的标准在哪里?《地藏菩萨本愿经》就是最好的标准。我们起心动念、言语造作,跟经典里面所讲的相应,就对了,决定得福;这个福报生生世世,永远享不尽。千万不能够违背经教,造一些恶事,图眼前一点微薄之利,后来遭受无穷的苦报,那就得不偿失了。(恭录自《地藏菩萨本愿经讲记》(第九集)1998/5新加坡净宗学会 档名:14-012-0009)

 


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