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日志

《发起菩萨殊胜志乐经讲记》摘录

已有 124 次阅读2020-1-14 10:23 |个人分类:學習分享

《发起菩萨殊胜志乐经讲记》摘录

 

第一回

 

  世尊为我们说这部经,要以现代人的话来说,是他老人家在三千年前预知现代,也就是三千年后的今天,出家、在家无论修学哪个法门,显教、密教,宗门、教下,乃至于净土,皆不能成就。原因究竟在哪里?弥勒菩萨非常慈悲代我们启请,蒙世尊为我们详细开导。如果我们能够依照这部经的教诲,细心的去体会、去反省,改过自新,回头是岸。则所修、所行在这一生当中决定能有成就。

 

  世尊教给比丘,那是佛陀在世的时候,人心地都很清净,烦恼轻,智慧长,所以佛规定出家人睡眠每天是四小时。印度那时候讲中夜,印度那时候把每一天分为昼三时,夜三时,所以它的一时就是我们现在的四小时。中夜就是晚上十点钟到两点钟,十点钟睡觉两点钟就要起来,多睡了佛就要骂人了。可是现代人业障很重,四小时决定没有法子,所以现在人是加了一倍,八小时,睡眠八小时。如果说超过八小时,那佛就要骂人了,这就说不过去了。所以我们的睡眠决定不能超过八小时,能够愈短愈好。说实在的话,心愈清净睡眠就愈少,人真的在禅定当中,睡眠就完全离开了。所以入定不是睡眠,入定他是清醒的,睡眠是昏沉的。入定是什么事情都清清楚楚,明明白白,所以入定跟睡眠不一样。睡眠有二十过。

  学佛人无论在家出家,早晚课一定要做。纵然我们有障缘,因缘不具足,大家工作都非常的繁忙,早晚课减少到最低的程度是十念法。我教给大家的十念法比灌顶法师简单多了,灌顶法师那个十念法是尽一口气叫一念,念十口气。我教给诸位的十念法就是十句佛号,十句佛号一分钟就念完了。你早晨起来洗脸之后,有佛像在佛像面前,没有佛像面向西方,你修一次。可是重要的,我念这十句阿弥陀佛,一定要想到我今天一天要遵守阿弥陀佛的教训。不是念完就没事了。阿弥陀佛的教训在哪里?在《无量寿经》里,在这一本经里面,这本经释迦牟尼佛的教诲也就是阿弥陀佛的教诲,佛佛道同,没有例外的,我们要依教奉行。晚课也用这个十念法,念完之后仔细反省,我今天一天有哪些又做错了。这样早晚课,功夫就得力。

  平常我提倡是一天九次十念法,这大家都知道的,时间虽然短,心清净,确实符合佛教的标准净念相继。相继是十句一句接着一句,这是相继,净念是这个十念里面没有夹杂,没有怀疑,不怀疑、不夹杂、不间断,确实符合这个标准。在平常生活当中修的次数愈多愈好,但是不能少过九次,愈多愈好,容易摄心。所以断烦恼是我们学佛、修行最重要的课题。

  「不习禅诵」,禅诵就是我们今天讲的功课,不一定是参禅。禅跟诵是两个意思,因为整个佛法在大分,总不外乎宗门、教下,宗门就是大乘八个宗派里的禅宗,禅宗以外七个宗派都叫做教下;教下是诵,就是早晚课诵,宗门里面就是参禅。用禅诵就把大乘八个宗派修学全都包括了。我们念佛法门,对我们修净土的来讲就是诵经、念佛,这个不能间断,要认真的修学。

  「多闻」是闻佛法,在这个地方我们必须要说清楚,这个地方「多闻」没有说广学多闻,不是四弘誓愿里头「法门无量誓愿学」,不是这个多闻。这个多闻是我们听《无量寿经》,每天都要听,一遍听完再听一遍。要听多少遍?听个一百遍、二百遍、一千遍、二千遍不算多,为什么?你没有开悟,多闻是这个意思。多闻闻一部经你心是定的,涉猎太多你心就乱了,你心就不定。心乱了烦恼就起来,断烦恼,你烦恼怎么断得了,开智慧,你智慧也开不了;一门深入,能断烦恼,能开智慧。「法门无量誓愿学」什么时候我们来搞?到西方极乐世界,见了阿弥陀佛再来。所以,四弘誓愿我常常跟诸位说,现在我们只要做前面两条,前面两条在我们这一生当中完成。就是发愿度众生,「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断」,我们这一生完成,「法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」,到西方极乐世界再搞。

  所以此地这个「多闻」是我们听经一遍一遍的听,古时候难,古时候法师讲经哪里肯讲第二遍、第三遍的。同一部经,这个时期这边法师在讲,过一段时间,那边法师也讲这个经,哪里讲就到哪里听。道宣律师听《四分律》听二十遍,那不是一个人讲,一个人谁给你讲二十遍!二十个处所二十人讲,他哪里讲哪里听,专听这一部,意思在此地。我过去跟李老师学大专讲座《十四讲》,我听了十一遍,他每讲我都听,熟透了你才得受用。 (恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第一集)1996/8/27美国圣荷西 档名:15-010-0001

 

  「世事」里面包括的范围非常广泛,也就是说不能离开六道轮回的都叫世事,我们就说世间的正论,文学、艺术,诗词歌赋,乃至于哲学、宗教都包括在其中。为什么说宗教也包括在其中?宗教出不了三界,唯独佛法教人出三界。世尊当年出现在印度,为什么不出现在中国?为什么不出现在美洲?当然美洲那个时候还没有开化,没人。中国的文化水准已经相当高了,为什么不出现在中国?中国文化水准不如印度,这是事实。中国文化只尽人事,对于六道的情况依旧是不清楚,虽然古书上说到一点,但是很模糊。但是在印度,这个事情他们就相当清楚。世尊出现那个时候,印度有九十六种外道,我们称外道,就是现在所讲的宗教家、哲学家、科学家。他们对于宇宙人生、对于六道轮回有相当深度的认识,特别是这些宗教家,他们修禅定,禅定能够突破许多时空的界限,我们今天讲的三度空间、四度空间、五度空间,禅定能够突破。因此,有许多我们肉眼见不到的这些事理,他们用禅定的方式突破空间见到了。我们佛经里讲天有二十八层,实在讲就是二十八种不同维数的空间,这就说明他们的学术、文化成就比我们高。

  但是,古印度的这些大德们,虽然了解六道轮回,知道这个事实真相,可是不知道所以然的道理,六道从哪儿来的他不知道,所谓是「知其当然,不知其所以然」,世尊出现在这个地区为他们解决这个问题。他们也很想超越,譬如佛经里讲的涅盘,大涅盘,大涅盘这个名词是古印度宗教里的术语,以后我们佛也用它。大涅盘的意思是不生不灭,六道里面都是生灭,不生不灭就超越轮回。他们希求超越轮回而没有办法超越,佛这才出现在世间帮他们解决这个大问题,所谓生死事大。这个生死不是我们人道的生死,是六道轮回的生死,超越六道轮回的生死,佛来帮世间人解决这个问题。这些统统叫世事,世事范围就太大了,可以说除了佛法之外皆是世事,无一不是世事。

 

  「戏论」的范围也非常广泛,我们一般谈论、谈话之间多半是戏论,说一些开心的话,唱歌、跳舞、戏剧都是属于戏论。现代人把戏论看作艺术、看作娱乐,佛告诉我们这也是把光阴虚度,增长烦恼不是增长智慧,也应当要远离。『广营众务』,「众务」就是世间经营种种的事业,事业是需要的,真正觉悟的人,我们一生从事的事业愈少愈好。只要生活能够过得去,能够吃得饱穿得暖,有一个房子能够遮蔽风雨,事情愈少愈好,不要没事去找事。我们看到现在世间许多富贵人,他发了财,经营许多的事业,事业太多了,他的忧虑、牵挂也多,那个心怎么能宁静!所以这个心总是患得患失,永远不会清净。诸位必须要知道,清净心生智慧,忧虑、牵挂、烦恼里面不会生智慧的。惟有智慧才能解决世出世间一切问题,烦恼不能解决问题,只会给问题带来麻烦而已。

  过去我在台中求学的时候,李老师常常教导我们,他以古来大德做比喻,古大德的成就就是一生住一个地方不动。我们净土宗的初祖慧远大师在庐山建立念佛堂,以虎溪为界,它有一条小溪,一生不越过界限,所以他的心是清净的。亲近他的人,到那边去找他,他不会去找信徒,求学、求道要到那里去求,这样他才能成就。而李老师也做个榜样给我们看,他到台湾,一来台湾他就住台中,在台中住了三十八年,创立了台中莲社跟慈光图书馆。三十八年没有离开台中莲社,所以他才能够成就。当时老师给我讲这些话,那时候问我,你以为如何?我就跟他讲,我说我到处讲经说法比较自在。他笑了一笑:你倒很自在,你必须要晓得,你这种做法只能宣传佛教,不能成就众生。我说为什么?他说自古以来,哪有众生听一部经就开悟了,就证果了?凡是有成就的,总是在会下听经十几年、二十几年、三十几年才有成就。这个话讲得对,一点都没错。所以法师要常讲,学生要常听,不断的薰习,一日曝之,十日寒之,不起作用。

 

  『修习邪慧』,赞叹某人聪明有智慧,什么智慧?世智辩聪,不是真的智慧。真智慧是从清净心生出来的,那是正慧。什么叫邪慧?是从妄想、分别、执着里生出来的,这个慧叫邪慧,从妄想分别执着里生的;从清净心生的,那是真正的般若智慧,从这个地方来拣别。『下劣精勤』,他也很勤奋、也很精进,他精进、勤奋干的什么事情?不是干的正经事,不是干的了生死出三界的事情,了生死出三界那是殊胜之行。如果要是搞六道轮回,况且搞六道轮回里三恶道的事业,这就叫「下劣」,所做的事业将来的果报在三恶道。下劣是什么事情?争权夺利、名闻利养、五欲六尘,专门贪图这些,搞这些,这些将来果报在饿鬼、地狱、畜生。这些事业叫下劣,他很精进的在做,很勤奋的在做,所以『行迷惑行』,他所做的迷惑颠倒,不是正法,不是佛所教的。(恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第二集)1996/8/27美国圣荷西 档名:15-010-0002

 

  在唐朝郭子仪的传记里记载,郭子仪处事待人接物恭敬、小心、谨慎,决定不得罪人。他为封汾阳王的时候,朝廷里有个小官叫卢杞,有事情办事来拜访他的时候,他一定是朝服接见,如临大兵。普通的很大的官来,他就是便衣接见。人家问他,你对待这样一个小官,为什么要这样隆重的礼节?他说卢杞是个记仇的人,哪个人要得罪他,他一生不会忘记。他将来要得志的时候,如报复就吃不消了。到后来果然没错,卢杞后来拜相,凡是得罪的人没有一个不遭殃的,惟有郭子仪能保全。所以在历史上人们对他很佩服,他能看人,对那些瞋恨心重的、嫉妒心重的、报复心重的人,他都特别恭敬。

  所以,言语要很小心、很谨慎,中国古代的教育,孔老夫子教育有四个学科,第一个是德行,第二就是言语,言语关系一个人一生的祸福,不能小看。第三科是政事,政事就是办事情的能力。第四才是文学,有谋生的能力之后,才可以有多余的时间修学艺术、文艺。他把德行摆在第一,第二就是言语,对于言语非常重视,佛门里也是如此。许多的罪业都是在言语里造的,《无量寿经》讲修行的纲领,把口业摆在第一。「善护口业,不讥他过」,「善护身业,不失律仪」摆在第二条,这就是特别重视口业,最容易犯过的是口业。

 

 佛答以二种四法而得解脱

一、【不求他过失。亦不举人罪。离麤语悭吝。是人当解脱。】

二、【当舍于懈怠。远离诸愦闹。寂静常知足。是人当解脱。】 (恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第三集)1996/8/27美国圣荷西档名:15-010-0003

 

  本经(《发起菩萨殊胜志乐经》)不能不多读,虽然不把它列做早晚课诵,每天能看一遍有好处。古大德教人念《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》,用这个标准来改过自新。我们今天遇到这部经,比《感应篇》、《阴骘文》的内容还要丰富,这是稀有难逢,希望同学们要珍惜这个因缘。

 

  魔怎么样才能够扰乱你?因为你有私欲,魔就有办法来扰乱你。你自己没有欲望,魔对你是一筹莫展。魔障碍你什么?破坏你的名,障碍你的利;我名利都不要,他有什么办法。魔要置你死,我死了就到极乐世界去,愈早愈好,那魔也没有办法。所以魔不得其便,魔看到这个样子就远远走了。

 

  【弥勒。我不说言。爱言说者为一心住。好营世务于法无损。】

  『一心住』就是我们净宗讲的一心不乱,得一心不乱的人还喜欢说闲话吗?不可能的。

  经营六道里的一些事务,说与佛法没有损害,这是佛菩萨、再来人。佛菩萨再来示现的都没有这个说法,唐代智者大师往生的时候,学生们问他,你老人家往生品位高下?他就说了,因为他做住持,他讲经说法,统理大众,所以对自己修行就产生障碍,往生是五品位往生。五品位是带业往生,在《无量寿经》里讲是下辈往生,大概是下上品这个位次往生的。这就是有障碍。如果不做住持,不管一切事务,他的品位就高了。这是说牺牲了品位,但是人家有把握能往生,他有这个能力。我们今天要干种种这些事情,操心事情太多,忧虑事情太多,恐怕往生不了,这个麻烦就大了。而所修的变成来世的福报,就很糟糕了,这是我们要慎重考虑的。

  印光大师给我们做榜样,印光大师是西方极乐世界大势至菩萨再来的,他老人家一生不做住持,不收出家弟子,不传戒,这是他自己给自己定的三条戒条,一生遵守。这就是告诉我们,你要想得清净心,要想在这一生当中真正能往生西方极乐世界,要明了一件事,多事不如少事,好事不如无事,这一生才真正能往生。不要以为,那这个世间好事不是没人做了?喜欢做的人多得很,不差你一个。你一个要往生西方极乐世界作佛,作了佛之后你做的善事是无量无边。而且你能做到真正究竟圆满,不是现在做的里面弊病百出,未必是真善,未必是真好事,这个要懂得。(恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第四集)1996/8/27美国圣荷西 档名:15-010-0004

 

  【弥勒。彼诸二十善巧菩萨。从于和尚阿闍梨所。得闻无量百千契经。皆能受持。当说是言。我此法门。从某和尚阿闍梨所。亲自听受无有疑惑。】

  这一段文很重要,这是告诉我们,即使是再来人都要讲求师承,如果没有师承,他所说的法就不可靠,我们就不能信受。在中国古代,不但佛门里非常重视师承,代代相传,世间法儒家、道家都讲求师承,尊师重道。

 

  【弥勒菩萨白佛言。世尊。若正说者。则与义利相应与法相应。能令菩萨菩提分法得圆满故。】

  这个弥勒菩萨懂,佛种种说法他是有对象的,他对什么人说的,必定是教那一个人得利益,必定是帮助这个人破迷开悟。所以我们后人读诵经典,要懂得他的原理原则,我们就能得利益,知道哪一种说法是对哪一种人。许多法不是对一般人的,普遍对一般人的说法,那就是净土,三根普被,利钝全收。除这个法门之外,世尊所说一切法都有特殊对象。你不是这个对象,当然不适合依这个法来修。你要聪明那也行,取它的原理原则,那个可以,能得利益。

 

  【何以故。弥勒。此诸菩萨得法自在。所起烦恼无有过失。】 

  他起烦恼是度众生,是戏台上表演的,现那个烦恼样,心地清净无染,我们能不能做到?能做到行。这是《华严经》里的甘露火王的瞋恚,那真是烦恼即菩提。脾气那么大,火气那么大,动不动就要整人,心地清凉自在,被他所整的人都被他度了,他有这个能力,能成就众生。我们今天要整一个人,杀一个人,能不能度他,你不能度他,那你就造罪业。我们今天搞贪瞋痴是造罪业,他们那个贪瞋痴是度化众生的手段、方法,是属于他的善巧方便。该用瞋恚度就用瞋恚,该用愚痴度就用愚痴,该用贪爱度他就用贪爱,人家没有过失,不失清净心。

 

  慧行跟初业菩萨(初学菩萨)不一样,初学菩萨没有智慧。慧行菩萨的标准在哪里?《金刚经》是标准,他真正入了三心不可得,诸法皆空,他入了这个境界。所以他一切烦恼行都是表演,都是为了利益一切众生。他也不是故意做的,故意做的那他就造业了,他是随缘,需要用什么方法他就用什么方法,他没有顾忌的,得大自在了。他造贪瞋痴不堕恶道,他知道一切法皆不可得。如果我们对一切法还有所得,还有是非、人我,还有利害、得失,那就造业了。

  慧行菩萨为什么会现贪瞋痴?这就说了,贪瞋痴就是戒定慧,烦恼就是菩提。阿赖耶识的种子并没有消灭。没有觉悟的人,阿赖耶的种子遇到缘要受三恶道的果报;已经开悟的人,大彻大悟的菩萨,阿赖耶里这些烦恼种子,当他度众生必要的时候,起现行用来做度众生的手段,他不一样。我们用个浅显的比喻来说,从前做小偷的人,手法很高明,常常窃盗别人的财物,从来没有被人抓到过。他觉悟之后,去当警察,专门去抓小偷,他那一套手段他就用上了,用上好的方面,不是去作恶。菩萨搞贪瞋痴,就像小偷回过头来当警察,专门抓小偷,都变成度众生的善巧方便,所以他不造罪业,不堕恶道。 

 

  所以我们学佛,如果学的是一年比一年烦恼多,你就要晓得你路走错了,你所学的不是佛法。如果真的学佛法,你所修学,现在你所感受到的,烦恼应当是一年比一年轻;如果功夫得力的话,应当是一个月比一个月轻,你能够体验得到智慧增长。智慧增长从哪里看?就是从前对人、对事、对物好像都困难,不十分了解,常常有错误,现在清楚、明白,没有差错,这就是智慧增长。你的生活会愈来愈自在,愈来愈快乐,愈来愈轻松,减少压力,这是你在佛法上得利益了。(恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第五集)1996/8/27美国圣荷西 档名:15-010-0005

 

  佛先说当舍的,第一件事是『利养』,这一条不知道淘汰了多少初业菩萨,可以说是自古至今多少人不能成就,受了这个害。,净宗中兴的法师明朝末年首推莲池大师。莲池大师初学时,曾参访那个时代的一位高僧遍融法师,他真诚恭敬心求教,三步一拜拜到老和尚面前,求老和尚开示。而老和尚只告诉他一句话,「你既然出家了,不要被名闻利养害了」。这就是老和尚真实的慈悲,不谈玄说妙,说真实话。莲池大师一生得力于「远离名闻利养」这一句开示,他以十分恭敬心,所以听这一句话得十分的利益。一般人没有恭敬心,这句话常听,但不得利益。由此可知,遍融老和尚的开示就是佛在此地所说的,应该要知道利养、名利的过失。(恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第六集)1996/8/27美国圣荷西 档名:15-010-0006

 

  『奢摩他』是止,『毗钵舍那』是观。止与观都能得定,止我们前面讲过,止是身心世界一切念头统统放下,心得定了。观是明了、观察一切法的真相,真相是什么?《金刚经》所说,「一切有为法,如梦幻泡影」,所以「当体即空,了不可得」。我们今天所感觉到现象之存在,这是相续相。相续相能存在多久?佛比喻说「如露亦如电」,如露是比喻它的相续相,相续的时间不长。人的一生非常短暂,真的像露水一样。真正存在那是如电,刹那之间,《仁王经》说,一弹指六十刹那,一刹那九百生灭,那是真相,讲幻相存在的时间极其短暂,几乎生灭是同时的。所以佛经上说「不生不灭」,不生不灭就是说明生灭同时,就见不到生灭了,我们见的现象都是生灭同时的相续相。从这个地方明白了觉悟了,一切妄想、念头都断掉了,这得定,从这个地方得定叫「毗钵舍那」,它是从观察事实真相当中得定的。 

  耽著世话的人也不能修止,也不能修观,他的心不调顺。学佛的人用止调心,用观调心,你不用这两种方法就没有办法了。用止调心,放下,用观调心,明白事实真相。 

 

  世间有聪明智慧,佛经称作世智辩聪,看起来好像很聪明,说得很有道理,那个道理不是真理,过一段时间又会被别人推翻了。像现代西方的科学家了解这个事实真相了,过去许多大科学家发现的定律,后面一个科学家出来把前面定律推翻,建立新的定律,他的新的定律是不是真的定律?他摇摇头不敢说,可能底下一个科学家又把他推翻,这就是『智慧不坚固』。不如佛所说的,佛讲的真理永远不会被推翻的,佛说万法皆空,因果不空,佛讲三心不可得,这没有人能推翻。

 

  思惟就是思惟修,修观、修止,禅宗所谓观心、参话头,都是修观;净宗教给我们放下万缘,提起正念,正念就是一句佛号,那是修止,修奢摩他。无论哪一个法门无不是教人一门深入,你要见到义理了,所有一切法都通达,法相千差万别,义理无有二致。所以义理是一,现象是千差万别。你要是明了义理,所有一切现象都通达,古人常讲一经通一切经通。现代人不如古人,古人知道这个秘诀,古人尊重老师的教导,决定不违背,所以他成就很快。老师对于学生要负责任,学生如果百分之百依照老师教诲去做,他三年、五年要不开悟,那老师的过失。学生要不听话,不能遵守老师的教导,他一辈子不开悟,老师没有责任。老师教得没错,你不肯照做,他有什么过失?过失在自己这边。世尊的千经万论是教千千万万的众生,不是教一个人的,甚至于一部经都不是教一个人的,像《华严经》,《华严经》讲修行的方法讲了两千个法门,不是教一个人统统要学,学一个就成功了。一个学成了,那两千多个法门统统都通了。

  印光大师《永思录》记载着一个故事,有个参禅的人,非常傲慢。他写信给老法师,说《五灯会元》讲的一千七百则禅宗的公案,差不多统统参透了,只有几条还不甚清楚。印光法师回信说:一千七百条公案,只要参透一条,就全透了,如果有一条没有参透,就完全都没有参透。这一棒把他打醒了,他不参禅了,跟着老法师念佛。

  这就是讲思惟于实义,不如思一义,一千七百则公案不是给一个人参的,一千七百个人,从一条里开悟的,明心见性证果的。一条透了,世出世法都透了,还有一条没透,就全没透,有什么值得骄傲?我们从这些事实里去体会、观察,就晓得应该要怎么学。除了一门深入之外,没有第二个路子好走,一个门才能走得进来,两个门你是决定走不进来的。融会贯通,那是得一义之后才有这个能力,没有得一义,就没有这个能力,这是一定要觉悟的。

 

  【常乐勤思惟。殊胜第一义。】 

  要把这个事情要放在心上,在一般大乘法修行的方法非常多,而最简单明了的,无过于《金刚经》上二句一偈拿来作观,作为我们观察世出世间一切法的标准,「应无所住,而生其心」。如果不会,后面就比较明白,「不取于相,如如不动」,我学这个。六根接触外面境界相,清清楚楚,明明白白,我不执着,不把它放在心上,知道万法皆空,三心不可得。知道相是「梦幻泡影,如露亦如电」,「常作如是观」,观就是观察,果然能常作如是观,观个三年五载你就开悟了。如果在一切法里又起心动念,你的观就失掉了,失掉你效果就没有了。观不能中断,跟念佛一样,不怀疑、不夹杂、不间断,这三个是总原则。无论你修学哪个法门,就修《金刚经》上这个两句一偈,不怀疑、不夹杂、不间断,有个三年五载开悟了。这就是「不如思一义,获利无有边」。念佛人就是对这一句阿弥陀佛洪名,不怀疑,不夹杂,不间断,二六时中就是一句阿弥陀佛,那个效果更不可思议。(恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第七集)1996/8/27美国圣荷西 档名:15-010-0007

 

  大乘经告诉我们,世法善根有三,无贪、无瞋、无痴,这三法能生起世间一切善根,一切善法。出世间的善根只有一条就是精进,勇猛精进才能成就出世间的大事。如果是『懈怠懒惰』办出世事就不能成就。因为许多菩萨无量劫中修行,为什么那么难证果?原因就是懈怠。因此,佛把这条列在第一,他的用意很深。

 

  『善友』,善与善相应,纵然过去是很好的朋友,一个人精进,一个人懈怠,这两个人决定走不到一起去。精进的人一定远离懈怠人,懈怠人也一定不愿意见精进人,所以这些善友,真正精进,努力修行的人,他必然是远离。

 

  【自知身懈怠。嫉妒精进者。乐说其过恶。是乐睡眠过。】

自己知道自己懈怠懒惰,看到别人精进他嫉妒,他放不下。不仅是嫉妒,还要找那个精进人的麻烦,恶意去说这些精进人的过失。用种种方法去障碍他,造这些罪业。

 

  【若人趣菩提。了知睡眠过。】

假如我们的志向,希望在这一生当中证得圆满菩提,有没有办法得到?答案是肯定的,特别是净宗法门,念佛往生净土就是一生成就无上菩提。要想这一生成就,贪睡、贪吃不行,那我们纵然是念佛,也只给阿弥陀佛结个善缘而已,这一生当中还是去不了。你要问为什么?西方世界的人个个都是勇猛精进,我们这个懒散的习惯跟他们合不来,即使阿弥陀佛欢迎我们去,到那里跟大众不能相处,还是去不了。所以你要知道睡眠的过失。

 

  【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为众务中过。】

  『众』是众多,『务』是事务。世间人为了求生活,无法离开事务,为了养家活口,不能不去工作。但是一定要觉悟,养家活口是重要,但是并不是最重要,最重要的是是我们这一生当中怎么样了生死、脱离六道轮回。所以真正觉悟的人,生活能过得去,就知足了,不再干了,把他的精神、体力、时间去办道,去修行。因此,佛教给我们,无论在家出家,物质生活上一定要懂得知足,知足就常乐,知足你就有时间,不知足你哪来的时间。这一点给我们讲,众务之害不亚于前面所说的这种种过失。

  【若观察时。令诸菩萨不营众务勤修佛道。】

  「营」是经营,无论是出家在家的佛弟子,要谨守一个原则,「多事不如少事,少事不如无事」。百丈大师在丛林清规里倡导的,「丛林以无事为兴旺」,由此可知,事情太多了是佛法衰灭的现象。现在大家的观念都错误了,没有事情天天还在动脑筋想事,我们怎么去做。如何把这个错误观念能够转过来,非常要紧,把心真正定在道上。即使弘法利生,我们也是附带在做。正经事是要修清净心,正经事是要念佛求生净土。《无量寿经》云「假令供养恒沙圣,不如坚勇求正觉」,坚决勇猛精进求正觉,正觉就是念佛求生净土。把我们正事放在一边,无关紧要的这些事情拼命在那里做,麻烦就大了。你所做的再好是三界有漏的福报,你得的是这个东西,毫无功德!(恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第八集)1996/8/27美国圣荷西 档名:15-010-0008

 

  『不求多闻』,多闻有两个意思,初学的菩萨一门重复多闻,这个里面的确具足戒定慧三学。重复是戒,方法,佛法叫薰修,不断的薰修,长时间的薰修,这就是戒。一门心得定,心定于一,他不胡思乱想,不向外攀缘,他得定。你每次的闻法,或者是每次读诵,必有悟处,这个我们常常讲叫小悟,不一定在哪几句当中有一点悟处。可是这种悟你也不必欢喜,你也不必赶快把它记下来,没用处的,那就又迷惑了。为什么?明天还有悟处,后天更有悟处,你记它干什么?所以不必去记,不必说怕忘了,如果你开了悟永远不会忘记;你还会忘掉,你没开悟,你还是迷惑颠倒。所以清净心要紧,根本智要紧。(恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第九集)1996/8/27美国圣荷西 档名:15-010-0009

 

  【诸仙咸敬事。当修忍辱心。】

  天地鬼神、仙人看到你真正修道,心地清净,一尘不染,都恭敬你。如果一个修行人,魔来扰乱,自己就要认真反省,为什么别人修行人这些魔王见到恭敬,礼拜、赞叹?我这个修行人魔常常来干扰我,来扰乱我,那魔没瞧得起我,我的修行一定有缺德之处,不能令天地鬼神生恭敬心。你能这样回头,魔也是善知识,魔也常常来警策你,一个真正修行人要明白这个道理。

 

  【如是戏论者。增长毒害心。当堕于恶趣。是故应修忍。】

  这个『忍』是法忍,于佛法、于世法、于一切法都要修忍辱,能忍才能知足,知足心才清净,修学才如法。佛在《金刚般若经》里教诫菩萨,讲六波罗蜜里讲布施、忍辱两条说得最多,说得最详细。什么原因?这两条最重要。布施是修福,忍辱是成就,让你的福德不会失掉。这个地方也是这个意思,叫我们要修忍辱波罗蜜,如果不能忍,每天增长的不是智慧,而是烦恼。这是我们必须要反省、要检点,想想我今天的是烦恼多还是智慧多?如果烦恼一年比一年少,一月比一月少,智慧年年增长,月月增长,你的功夫就得力了,往生西方极乐世界自己有把握!假如我们反省,不见得增长,那就要认真努力,把自己的毛病找出来。找出自己的毛病,我们佛法里常讲的开悟,那是真正的开悟;知道自己的毛病是真正开悟,能把自己毛病改正过来,这个人是真正修行人。好善,喜欢好人,喜欢好事,这个人是有德,佛门里常讲大德,谁是大德?喜欢好人、喜欢好事的这个人就是大德,心地清净、平等、慈悲,这个人叫得道。世尊在此地教给我们应当修忍辱波罗蜜。

 

  【若有修行者。当住于忍辱。】

  怎样才能够远离诤论?要忍辱,就是你要能忍得过,不与人相争。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面告诉我们,如果遇到善知识、善友可以跟他论道,可以跟他讨论。如果遇到恶友、恶知识,「合掌令欢喜」,不跟他争,不管他说些什么,我们都「阿弥陀佛,阿弥陀佛」就没事了,不要去争,这个方法很好。我们读《坛经》,本经里面所说的,惠能大师每一条每一句他都做到了,你把《坛经》拿来仔细比较看,他做到了。为什么他能做得到,我们做不到?这是我们应当认真去反省、去检点的。

 

  【自业消已。】

  你的业障消了,怎么个消法,一定要信受奉行本经(《发起菩萨殊胜志乐经》),本经在现代可以说是消业障、断烦恼、开智慧、出三界的不二法门。无论你修学大乘哪一宗哪一派,你为什么不能成就?把这部经仔细翻一翻,毛病都在此地,佛都说出来了。果然认真反省检点,依教奉行,业障自然就消了。业障消了,从前章嘉大师说过,佛氏门中,有求比应。我在早年,第一次跟他老人家见面,我提出的问题,我说我知道佛法好,我向他请教,学佛有没有捷径,有没有一个方法让我们很快速就能成就?他告诉我六个字:看得破,放得下,这个是快速成就的门径。我们今天说看破的是什么?佛在这个经上所讲的理事统统明白了,就是看破。佛在此经所说末法时期一切众生所犯的些毛病、障碍,你都能够把它舍弃,就放下了,业障就消除。你所修学的法门无论是禅、是教、是净、是密都能成功。

 

  【决定当得如是功德。】

  这个语气肯定,没有丝毫犹豫。『当』是你应当得到的,「当」就是因果相符,善因善果。『如是功德』是佛在此经里所说的,特别是指末后这一段,末后这段最重要。弥勒菩萨问发十种心往生西方极乐世界,后面这十种心是本经(《发起菩萨殊胜志乐经》)的中心。十种心怎么样能圆满发出来?前面佛所讲的毛病习气你统统都没有,这个十种心你才能具足。如果前面那些毛病习气还没断,这个十种心你发不出来。(恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第十集)1996/8/27美国圣荷西 档名:15-010-0010

 

第二回

 

  「结罪」,前面佛说的很清楚,不是对一个人结罪。因为造作罪业的人,由于嫉妒、瞋恚,所以才恶意的毁谤,造谣生事,破坏道场,破坏大众的信心。佛门常说,杀人生命,这个罪轻。你杀人,杀一个人,杀一百人,乃至于杀一万人、一千万人,那个罪业都不重。断一个人的法身慧命,这个罪就重了!为什么?这一个人如果遇到机会,今生能够往生西方极乐世界,生到西方极乐世界,他就作佛作菩萨。他作佛作菩萨,你要晓得他在虚空法界要度多少众生,不止千万亿万!所以障碍一个人的法身慧命,比杀一千人、一万人那个罪不晓得重多少倍!这是我们一般人很难体会。细细去观察思惟,也许能够体会到一些。

  法师纵然有过失,古人常说:「人非圣贤,孰能无过。」法师是凡夫,他不是圣人。何况法师的过失是真的过失,还是他有意示现的,我们也不晓得,我们凡夫看不出来。过去天台智者大师说得很好,他曾经讲,作法师的人讲经说法的时候,「能说不能行」,他能说,说了自己做不到;叫大家断贪瞋痴,他贪瞋痴没断。这个人我们要不要尊敬他?要尊敬他,他是「国之师也」,他是国师,我们一国人的老师。因为他教的是正法,教的没错,不是邪法;所教的我们如果能够肯学,决定得利益。所谓「青出于蓝而胜于蓝」,学生的成就往往超过老师之上。只要他说的不是邪法,这是「国之师也」。「能说又能行」,那是「国之宝也」。国宝少,国师多,都要尊重。不能看到他有一点瑕疵,我们就把他所说的法也整个否定掉,这是断众生的法身慧命,所以才遭这样残酷的果报。

 

  有许多学佛的同修,我看到很难过,我一见面看到这个人,相貌一年比一年衰。有些人一年没见了,见了面比去年瘦了,这都是学佛功夫不得力。如果你学佛功夫得力,就是你真正得到受用的话,应当一年比一年好。你的相貌好,容光焕发,身体好,这是一定的道理。

  这些理论实在讲并不难懂,佛在经上常讲「相随心转」,相貌不好,就是你用心不善。你的心地要是真诚、清净、慈悲,你的相貌一天一天要跟佛差不多,佛菩萨相貌多圆满!你的体质也一定一天比一天健康,一天比一天正常,这是你学佛功夫得力,你得到真正的受用。清净心能转业,转业具体的表现就是这个身体,我们身体是不是转过来了?现在常讲的改变体质,体质真的会转变,体质是随心所转的。

 

  第一是「所谓不应亲近懈怠之人」。我们常常接近的这些人,对于我们修学会有影响。我们是初学的凡夫,没有定力、没有智慧,所以交往要选择。往往有许多同修对于这一桩事情没有保持警觉性,被环境所转,非常可惜。这就是一般所讲的「人情佛事」,这个对于初学的凡夫影响很大。学佛必须要有理性,要把人情放下,我们才能成就,这一条就是说的这个。

  「不应亲近懈怠之人」,懈怠的范围非常广泛,你能够看得出来吗?懈怠懒惰是不是每天去睡大觉的这些人?这些人当然你不会亲近他,因为他要睡觉,他也不会找你。哪些是懈怠的人?从前印光大师所讲喜欢跑道场的,很勤快,天天跑道场,天天去赶热闹。他怎么懈怠?对于修道懈怠,修定懈怠。修定修慧他不造,天天去赶热闹,这才叫懈怠之人,这个地方的意思,决定不能错会。

  我们在《文钞》里面看到,在《永思录》里面看到,印光法师的这些归依弟子去看他的时候,老和尚一见面就呵斥,就骂人:「你来干什么?」

  弟子说:「我来看看师父。」

  印光法师说:「师父你过去看过了,你还要看什么?到处跑,把心都跑乱了。叫你在家老实念佛,你不肯念,你还要到庙里看看师父。有什么好看的!」

  把他们骂回去!这叫懈怠。每个人都很尊敬印光大师,但是他的法没有人提。现在道场就希望信徒多,信徒都不来了,那道场怎么能维持!所以现在大家都搞热闹,热闹就是懈怠,对修定、修慧、修清净心懈怠了。佛在此地教给我们,这样的人不要去亲近他,不要去跟他天天去跑,把心都跑散乱了。(恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第二集)1996/10台湾景美华藏图书馆 档名:15-011-0002

 

  般若的标准用在行门上,古大德告诉我们,《金刚经》末后两句一偈,你只要把这个抓到了,你与般若波罗蜜多就相应了。这两句就是「不取于相,如如不动」。我们再说得浅显一点,就是「外不著相,内不动心」,无论什么时候,无论在什么环境,对人对事对物,世间法跟佛法都没有例外;对世间法我们用这个态度,对佛法还是用这个态度,不能著相,不能起心动念。真的做到的时候,外不取于相,内如如不动,你跟诸佛菩萨没有两样。这两句就是我们常讲的放下,放得下。教下修行的总纲领是止观,天台讲的《摩诃止观》,这两句是止,也就是讲的放下。

  《金刚经》末后一首偈,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,这四句是看得破,用这四句看破一切世出世间法。「一切有为法」,出世间法也是有为法。释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年,乃至于一切诸佛如来为众生讲经说法,统统是有为法。有为法,就是梦幻泡影!所以佛才讲「法尚应舍,何况非法」。那个法是佛法,佛法也不能执着。不是佛法,更应当舍弃。这是教你看破。

  一切法是怎么回事情?「如梦幻泡影」,不是真的,是假的!这个在《金刚经》上说得很详细、说得很透澈。「如露亦如电」,是讲这些幻相、假相存在时间很短。露是露水,比喻这些现象的相续相,它会存在一段时间,但是这段时间并不长。如电是讲它刹那生灭,换句话说,根本不存在!这是佛法里面讲不生不灭。

  不生不灭就是讲生灭同时,生的时候就是灭的时候,这是讲一切现象的真相。很不好懂。可是现代科学家为我们证明了,确确实实所有的现象存在的时间非常之短暂,几乎我们没有法子想像,没有法子能够体会得出来。这一首偈说明世出世间的真相,你要能够体会得了,你就看破了。所以这二句一偈就是看破、放下。

  能看破、能放下,无论修学哪一个宗派,无论修学哪一个法门,你都有入处。入处是什么?就是你都能证果。入就是入一真法界,入不二法门。能入一真法界、入不二法门,不但你超越六道了,而且超越十法界,这才算是究竟圆满的成就。所以这一句话非常重要,我们在生活当中修什么?就是修这个。

  既然这样说,那何必求生净土?如果不求生净土,你依照这个方法修行,你能够超越六道、超越十法界。超越之后,你要想证到圆满菩提,你还得修三大阿僧祇劫。这个时间长,这个数字叫天文数字。平常我们一般人讲成佛要三大阿僧祇劫,不是从现在算的。现在不算,你没有进入到一真法界以前不算。你在六道里面修行不算。你在十法界,就是声闻、缘觉、菩萨也不算。要超越十法界,证得一真法界的那一天起算,三大阿僧祇劫你才能够圆满菩提。诸位要稍稍留意一下大乘经,你就明了了。

  三大阿僧祇劫,第一个阿僧祇劫证三十个位次,三十个位次是十住、十行、十回向。第二个阿僧祇劫证七个位次,初地到七地。第三个阿僧祇劫是八地、九地、十地。三大阿僧祇劫修满,你到什么位子?法云地的菩萨,还没到等觉,往上再等觉,再成佛。我看还得加一个阿僧祇劫才能成功。这是讲你不求西方净土。

  如果求西方净土,那你的便宜可占大了。你往生到西方极乐世界,我们这种身分,这是业障的凡夫,下下品往生,一品烦恼也没断,到极乐世界要证得究竟圆满的佛果,需要多少时间?这个我们过去讲经很多次了,我们依照《无量寿经》、依照《弥陀经》仔细算算这个帐,大概三劫、四劫就成功了!你要不求西方净土,要三大阿僧祇劫,这个不能比!

  这个意思,我们缩短了来给诸位说,不往生西方极乐世界,你修行证果,譬如说你需要三万年才能成功,到西方极乐世界需要多少时间?三天就成功。你们去算这个帐去。这是说明为什么依照般若波罗蜜修行,还要往生西方极乐世界,道理在此地!你把这个道理与事实真相搞清楚,那你才会死心蹋地念佛求生,再也不会怀疑、再也不会犹豫了。这一句是讲自行。

 

  如果一个修行人,又干又瘦、又没有精神,这样的人,我们一看信心就没有了。你们学佛要拿出个好样子给人看,人家才会相信。看到你学佛学了几年,干巴巴、瘦瘦的,你说什么好听的,人家也不容易接受、也不相信。所以你要把相展开来给他看,他看了之后,如果他很羡慕,然后你才告诉他:「你这样做,你会跟我一样,你比我还好!」

  相随心转,境随心转,境是我们生活环境。你明白这个意思,你就晓得,现代许多人常常说的改变体质,这个很时髦。改变体质这一个口号,多少人上了那些人当?因为你有这个欲望,他造种种药物,这个药物是对什么有帮助,那个药物对什么有帮助,其实都是毒药。你们用了这些药物,几个人体质改变了?我没有看到几个有效果的,可见得都是被骗了、都上当了。

  佛告诉我们,最有效的方法,心地清净、真诚、慈悲,你的体质就改变了。清净心能把你身体里面所有的肮脏东西化除掉,你的心、你的身体,生理上就干净了,身体没有污染。现在吃的东西,饮食都有毒,用什么东西来消毒?慈悲心消毒。所以你的心地果然清净、慈悲,哪有不健康的道理!

你说你身上有病痛,换句话说,你没有慈悲心,你心不清净。你说你慈悲清净,那是假的,不是真的。佛不骗人,佛没有药物给我们,佛教给我们自己来调整自己的身心。不为名闻利养果报,这个东西要把它舍得干干净净的,这是「常为众生广宣正法」。(恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第三集)1996/10台湾景美华藏图书馆 档名:15-011-0003

 

 

  「我不说言,爱言说者为一心住」。特别是我们念佛人,念佛人的目的就是求一心不乱!爱说话的人,怎么可能得一心?这是不可能的事情。

  「好营世务于法无损」。营是经营,务是事务,喜欢经营世间的事务;说这个于修行、于道业没有妨碍。佛不说这个话。换句话说,决定有妨碍!不要说经营这些世务,就连管理这些人事都有妨碍。这智者大师说的。

  智者大师往生的时候,他的学生问他:「你老人家往生西方极乐世界,是什么样的品位?」

  他跟学生讲:「我因为在寺庙里作住持,要管事,所以对自己修行有妨碍,因此往生的品位不高,只有五品位。假如我不领众,不作住持,不管人事,那个品位就高了。」五品位是带业往生,生凡圣同居土。

  由此可知,管寺庙大众的事情,对自己的品位、修行都有障碍,何况经营世务!什么叫世务?不能了生死、不能出三界的这些事,都叫世务。「世」就是六道轮回,三界之内的。喜欢干这些事情,这个错了。说得好听一点,干这些事情在修福,福是修了一点,但是于了生死、出三界、于戒定慧决定有妨碍。

  「志乐清净堕诸恶趣」。佛为什么会说这些话?实在讲我们今天看到的时候,想一想很有道理。有一些人说那些老实念佛人,你们是自了汉,你们的心量太小!你们修的是小乘行,是诸佛菩萨呵斥的。于是我们听到这个就不敢修了,跟他一道走了。跟他一道干什么?好营世务,爱言说者,跟他们去干这些。佛在这里一说,我们就明白了。志乐清净的人,决定不堕地狱,哪有堕地狱的道理!

  「修习智慧为愦闹行」。智慧从哪里来?智慧从禅定当中得来的,换句话说,智慧是从清净心生的。清净心起作用就是真实智慧,修清净心的人怎么会胡闹?愦闹就是胡闹。

 

  佛说,业障菩萨在末法时期太多了!都是被业障缠覆。有些愚痴菩萨缘殊胜,佛家讲缘分;缘殊胜的遇到真善知识,他能够听懂,明白了,依教奉行,他的业障就渐渐消灭。能不能消灭?能。确确实实能,从哪里看?没有学佛之前贪瞋痴慢很重,修行几年,贪瞋痴慢没有了,就是你的业障消灭了。

  如果还有贪瞋痴慢,你的业障没消灭。「或复增长」,就是错会了佛的意思,在佛法里修持,或者是持戒清净、戒律精严,业障增长。怎么戒律精严的人业障增长?看看别人不持戒,「你们都不如我,我超过你们太多了,你们不配跟我往来、不配跟我讲话」,这是烦恼增长。这个就是世间人所讲的,值得骄傲!有人仗着修持比别人好,起傲慢心;有人讲经说法讲得好,起了傲慢心;有人福报大,起傲慢心。这都是增长业障。那个不叫消业障,那是增长业障!业障消除的相,是愈来愈谦虚、愈来愈卑下、愈来愈不如别人,这是业障消灭的现象。

 

  「弥勒,彼诸二十善巧菩萨,从于和尚阿闍梨所,得闻无量百千契经,皆能受持。当说是言:我此法门,从某和尚阿闍梨所,亲自听受无有疑惑」。这两行经文,就是古时候所说的师承,很重要!你的法是从哪里得来的?谁传给你的?这个很重要。无师自通,没有这个道理。这是讲求师承。

  这一点在现在这个时代非常困难,现在这个时代师道没有了。师承,不要说见不到,听也没听说过。可是,如果不得师承,纵然有天分,你得不到诸佛如来的加持。这个话是真的。如果你也能说法,也说得天花乱坠、也能够吸引大众,说实在话是有人加持,不是佛,是魔加持你。魔的能力也很大,所以魔的徒众那么多,道场建得那么大,可见得他的势力也不小。他有邪智慧,他也有邪善巧方便,也能够摄受广大的众生,但是他不是正法。

这就是说我们学佛一定要有老师,你是跟哪一个老师学的。「和尚、阿闍梨」这两个名称都是老师。和尚叫亲教师,跟自己关系最密切,也就是传承的这个老师,称作和尚。阿闍梨是值得我们去模仿、值得我们去效法的这个老师,他的言行可以做大家的榜样,这称之为阿闍梨。「闻经、受持」是说他的能力,这个能力也要求感应、也要求佛加持。(恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第四集)1996/10台湾景美华藏图书馆 档名:15-011-0004

 

  「烦恼灭尽相应,非与烦恼增长相应」。这一点诸位学佛总要记住,特别与第一句讲的利益相应。你学佛如果功夫得力,也就是说你学得很好、你修得很好,从哪个地方看出来?你的烦恼少了。大的阶段来看,一定是一年比一年少,烦恼少了。烦恼少了,智慧就增长,身心就清净,这是一定的道理。如果功夫更好的,那是月月都不一样。如果你能够觉察到月月有进步;这个有进步就是烦恼轻,一个月比一个月轻,贪瞋痴慢逐渐没有了,身心健康,智慧增长,你念佛就真有把握了,决定得生。

  所以佛法一定是教你断烦恼、开智慧。假如你学佛学得烦恼一年比一年多,那就坏了,你不是学的佛,你是学的魔。魔跟佛恰好相反,魔是教你烦恼要增长,一年比一年多。佛是教你烦恼少,一年比一年少。这是佛跟魔很明显的对照。我们从成果上来检点、来观察,我们到底是学的佛,还是学的魔?

 

  为什么我们在这么多的法门里面,还要选择?法门是平等,我们的根性不平等。如果这个法门不适合我自己的根性,我修学起来就困难。人生时间很短,在这样短暂的时间里,我们要是修不成功,这一生就空过了。因此,选择法门就非常重要。

  这么多的法门,我们到底选哪一个法门好?实在说我们的烦恼很重,习气很深,也没有善根福德,更没有智慧,这么多法门摆在那里,怎么个选法?

  这一桩事情,世尊当年在世的时候,已经看得很清楚很明白了。他老人家真是慈悲到了极处,在《大集经》上就有一段开示,如果自己没有能力选择法门,你就遵循佛这个开示。

  佛说在正法时期,佛灭度后第一个一千年,「戒律成就」,你能够严持戒律,就能证果。这个证果不要说得很深,在一般讲是阿罗汉果,就是有能力超越六道轮回。即使不能证阿罗汉果,如果证得须陀洹果,那也很可观。须陀洹入流,入圣人之流。证得须陀洹之后,在天上人间七次往来就超越轮回,这算是成就了。

  佛说像法时期,「禅定成就」,就是佛灭度第二个一千年。这个时候正是佛法从印度传到中国来,所以中国的禅宗特别兴盛,这是在第二个阶段成就的法门。

  第三个阶段,就是末法时期,佛灭度二千年以后,人的根性一代不如一代,烦恼习气特重,持戒不能成就,参禅连得定都得不到。佛告诉我们,这一个时期,「净土成就」。你能够老实念佛,带业往生,这个成就超越前面两种之上!前面两种只能脱离六道轮回,还不能脱离十法界。净土往生到西方极乐世界,就超越十法界。所以这个法门是无比的殊胜,我们自己没有智慧、没有能力选择,听佛的话。佛替我们选择净土法门,我们就依教奉行,就可以了。这个就是与大涅盘相应,绝对不是与生死轮回相应。

 

我们平常常常听到的:「烦恼即菩提,生死即涅盘。」「烦恼即菩提」,不要断烦恼,烦恼就是菩提;生死就是涅盘,也不必了生死。这个话是不是佛说的?的确佛说过。

  可是诸位要晓得,这个不是佛对初学人说的。佛这个话是对谁说的?对法身大士说的。试问你是不是法身大士?法身大士见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,破一品无明,证一分法身。那样的人,佛才跟他讲「生死即涅盘,烦恼即菩提」。你们也许听说过入「不二法门」,这不是初学人的境界。这是什么人的境界?起码也要像禅宗六祖惠能大师那样的人,遇佛才给他说这个法,这叫不二法。

  如果我们拿《坛经》六祖惠能大师对印宗的答复,用那个模式来套,你就很清楚。他们两个第一次见面,就是在现在的广州光孝寺,风动、幡动的故事。印宗知道他是五祖大师的传人,对他非常恭敬礼遇,向他请教:「你在黄梅常常听五祖开示,五祖有没有讲禅定、解脱?他是怎么讲的。」惠能大师没有直接答复他,他只说:「禅定、解脱是二法,佛法是不二法,二法不是佛法。」

  你要知道生死跟涅盘是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。烦恼跟菩提也是二法,二法就不是佛法,佛法是不二法。这是对法身大士说的,不是对普通人说的。我们是烦恼业障深重的凡夫,怎么能学那些人!佛说的没有错,我们不懂佛的意思、不解佛的意思。弥勒菩萨在此地提出这个问题来,非常重要!免得我们在末法时期被这些邪师所迷惑。

 

  今天这个社会,许许多多迷惑人的事情。有说「即身成佛」,你能成得了佛?说实在话,即身堕地狱,不是即身成佛。要知道,什么是密?密是《金刚经》上「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」那个标准他做到了,这有资格学,这个可以不要断烦恼。为什么不用断烦恼?没有烦恼,菩提也没有;烦恼、菩提俱不可得,你入这个境界了。这那里是我们凡夫的境界!所以,你的妄想、分别、执着统统断掉了,你才有资格学密。如果你还有妄想、分别、执着,显教里面的利益你都得不到,那个密就更不必说了。

  密宗里常讲,不学密不能成佛,这一句话对不对?对,一点没错。每一个人都要学密,你才能成佛。什么时候学密?八地菩萨,八地菩萨叫不动地,你将来证到八地,佛就教给你这个法门。你现在是哪一地的菩萨?所以千万不要被人骗了。

  我的老师,好!我跟章嘉大师三年,他没有传我密,知道我不够资格!你才开始学。他教我学什么?教我在戒律上打基础。密法是建立在显教的基础上,显教是建立在戒律的基础上。所以这是真正的好老师,他教给我基础。现在无智之人,被蒙骗、迷惑的不晓得有多少?这一段经文在此地太好了。

 

  「是人当于菩萨行中深生信解」。如果你希望在这一生当中达到这两个目标,这两个目标是非常纯正的。第一个目标,就是消业障。说消业障,大家都懂。这一句话就是「乐欲离诸业障缠缚」,就是消业障;第二句就是了脱生死轮回。下面菩萨就说出,如果你学佛以这个为目标,你要用什么样的心态来修行,「是人当于菩萨行中深生信解」。

  这一部经所讲的就是菩萨行。你对于这一部经上所讲的要深深的信解,要相信,要明了。世尊在这一部经上第一句话教给我们的,「不求他过,不举人罪」,摆在第一条!弥勒菩萨在这里也重复「于他过失不生分别」。

  学佛从哪里学起?从这里学起。不要找别人的过失,不要看别人的过失,不要说别人的过失,从这个地方下手。我们想想,这一句话的意思太深了。因为现在人最大的毛病就是说人家的过失,张家长,李家短。不碰头就罢了,一碰头总是说别人的过失,都不说自己过失。佛所以把这个列在第一条,就是治你这个重病。你这一条病治不好的时候,其他的病没救了。你们今天明白了,我们学佛从哪里学起?不要说人家过失,从这里学起。

这个毛病习气太重了,天天注意看人家的过失,你是什么心?你的心怎么会清净?心不清净,念佛也不能往生,这一条是大病,我们都疏忽了,都没有注意到这个事情。今天读这个经的时候,仔细想一想,真有道理!再想到六祖大师讲的,「若真修道人,不见世间过」,你看跟此地佛讲的完全相应。(恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第五集)1996/10台湾景美华藏图书馆 档名:15-011-0005

 

  烦恼里面,佛给我们说,根本烦恼有六个「贪、瞋、痴、慢、疑、恶见」,这是六个根本烦恼。六个根本烦恼再归纳就是三毒,贪瞋痴三毒。三毒再要归纳就是一个「贪」,所以「贪」是所有一切烦恼的最原始的根本。利养就是增长贪心的,所以佛把它看得这么重。只要这一条不断,无论修学哪个法门都不会成就。不但不能成就,学的是佛法,到最后都变成妖魔鬼怪了。怎么变成的?因为悭贪而变成的,学佛到最后都变成魔了。所以佛在这个经上第一句话,就教我们要舍利养。(恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第六集)1996/10台湾景美华藏图书馆 档名:15-011-0006

 

  世间功夫好的都不需要睡眠。你看三界,欲界才有睡眠,睡是五种欲望之一,「财色名食睡」。如果到色界天,这五样东西都没有了。色界天人不需要财。我们贪财,色界天人不要财了。如果你能够把财放下、财断掉了;色断掉了,色是讲男女的情欲断掉了,没有了;名也不要了;食,也不要吃东西了;睡,也不要睡眠了。你有资格到色界天去了。色界天人没有饮食,也没有睡眠,你想想看,他没有饮食,他要钱干什么!所以他不贪财。他这个生命用什么来维持?禅悦为食。这是我们凡夫无法想像的,自自然然精神饱满,寿命长久,青春永驻,他不老!这是色界天人,他得的是禅定,禅定就是清净心。

  这五样东西你没有离开,你决定在欲界,你不是在色界。由此可知,这五样东西是统统可以舍的。不要说佛、菩萨、阿罗汉,世间的高等的凡夫,色界天跟无色界天是高等凡夫,他们都舍弃掉了。所以佛教给我们修道的人,五欲愈少愈好,知道它是烦恼,它不是好东西!

  睡眠要少,饮食要少;饮食少,你的身体才会健康!千万不要迷惑,认为一定要吃好东西、吃补品,吃什么你的身体才会好等等,都是骗人的,没有这个道理。翻开历史看看,中国古代的这些帝王、大臣、豪门、贵族,天天都是进世间最好的补品,但是寿命都不长,这不是很明显的例子!你仔细去观察,我们就不会受骗了。

  佛教给我们是真的,不是假的,最好的营养,就是清净心;最好的补品是少欲望,愈少愈好。饮食,你能够一天吃一餐最好了,多省事。一餐够不够?绝对够了。你今天为什么不够?你的念头觉得不够,那就没有办法了。所以说境随心转。佛法里面常讲「一切法从心想生」,你心里想「我一天一定要吃三餐」,你一餐不吃就会饿了。如果你一个念头想「我一天只吃一餐,不需要吃三餐」,你吃一餐的时候,这一天就不饿了。这是观念的问题,念头一转,这个事就断掉了。

  所以你只要心清净,不要分别,不要染著,就健康长寿。饮食愈简单愈好。

 

  睡眠多的人,当然谈不上精进了。喜欢睡眠,工作的能力比别人差,赚钱的机会也不多了,这是「乏少诸财宝」的原因。

  昏沈的人就多梦,多梦就不觉悟!睡眠好的人,心地清净的人,梦就很少。凡人都会作梦,如果你留意,梦境能够考验自己的功夫。我学佛这么多年有没有进步?大概在没有学佛之前常常作恶梦,这个梦的境界非常混乱。学佛之后,这个妄念少了,心逐渐清净了。虽然作梦,恶梦少了,甚至于恶梦没有了,这是你的功夫提升了一节。如果梦少了,到没有梦了,那你的功夫就更往上提升,又升了一级。到没有梦境的时候,那就是如佛所说,四个小时的睡眠,你的精神一定能恢复到很饱满。常常作梦,你睡都睡不稳,身体虽然在休息,你的精神没休息,所以你起来的时候,依旧感到身体很乏、很疲倦,道理在此地。我们一般人睡得不沈、睡得不好,这个就是梦太多了。

 

  心得安乐是我们学佛第一步所得到的利益。学佛有什么好处?第一个得到的好处,就是身心安乐。如果这一条得不到,那你要认真去检点、去反省,你学佛一定有偏差、有错误。否则的话,这个利益是决定可以得到的,这是很浅的功夫,不是很深的。最浅的功夫,最少的利益,是必定可以得到的。所以,不学佛烦恼少,愈学烦恼愈多,愈学压力愈重,那就错了,你走上魔道了。魔是什么?折磨你,给你压力,给你痛苦,那你是学魔,不是学佛。学佛一定得安乐。这个人得不到安乐,是因为他犯了过失,贪睡!

 

  【不欣求法乐。损减诸功德。远离于白法。是乐睡眠过。】

  不能够欢喜学佛,不能够欢心的求法,法乐、法喜得不到,因此所修学的一切都没有功德。没有功德,就是没有效果、没有成绩。功德就是效果、成绩。虽修学,拿不出成绩出来,你所学的达不到你预期的目标。

  譬如我们念佛,念佛的功德是什么?不是我每天念十万声佛号,我每天念十部《无量寿经》,这就是功德。不是的。你功夫是下了,后头你有没有得?如果果然有得,那你这个修的叫功,功后头有德!得什么呢?最低限度的得是功夫成片。什么叫功夫成片?你这个功夫能够把妄想、杂念、烦恼伏住,叫它不起作用,这就叫功夫成片。

  我念佛为的什么?把烦恼念掉。我们六根接触六尘境界,一念贪心起来了,「阿弥陀佛」,把那个贪心压下去,它不起作用了。遇到不顺的事情,烦恼心起来了,「阿弥陀佛」,把那个烦恼压住了。真压得住、真不起作用,念这个佛号叫功,压住了那就是德。

  不能说一面念佛一面起烦恼,那个一点用处都没有。那个念佛不叫功德,充其量就是比说废话、比骂人好一点,那个没有功德。功夫更深的是事一心不乱,功夫更高的是理一心不乱,那叫做功德。这是我们一定要搞清楚搞明白的。

所以他求法没有真正的欢喜心,没有真实的意乐,他当然没有成绩,当然没有效果。(恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第八集)1996/10台湾景美华藏图书馆 档名:15-011-0008

 

  我们在《高僧传》里面看到,隋朝,天台山的智者大师,往生的时候,学生们问他往生的品位。他老人家说,他因为作住持,要管人,要管事,什么都要管,对于自己修行当然就耽误了、就妨碍了,所以他是五品位往生。五品位是带业往生,生凡圣同居土,这个地位很低,不高。如果我不领众、不管人、不管事,那个品位就高了。这就是说明牺牲品位帮助初学。但是这个牺牲是有底限的,他那个底限是什么?决定往生。我下下品往生都可以,我总是往生了,所以它有个底限在。如果为大众服务,自己不能往生,来生还要搞六道轮回,甚至于还搞三恶道,那就错了,大错特错,决不是佛菩萨的意思。

  地藏菩萨说:「我不入地狱,谁入地狱」。我们能入地狱吗?我们入地狱就不得了!你要当上地藏菩萨了,可以说:「我不入地狱,谁入地狱」。地藏是等觉菩萨,不是普通的菩萨。就是此地讲的初业菩萨跟慧行菩萨不同。地藏菩萨是慧行菩萨,我们初学的人不能学他。初学的菩萨老实念佛,求生西方极乐世界,到西方极乐世界见了阿弥陀佛,你的智慧、神通、道力统统恢复了,跟佛差不多了,你就可以学慧行菩萨了。你来经营众务不怕了,不碍事了。

  我们晓得智者大师是释迦牟尼佛化身再来的,永明延寿大师是阿弥陀佛化身来的,这次化身来是以作住持领众的身分;还有作打杂的,他们也干。可见他们这个心平等,并没有在里面拣别、分别。寒山、拾得是文殊、普贤,这两个人在厨房打杂的,在厨房烧火、挑水。还有个丰干和尚也在厨房打杂、舂米,侍候大众。丰干是阿弥陀佛。弥陀、文殊、普贤在厨房里打杂,供养大众!这就是营事务。古时候,这个道场真正有修道人,佛菩萨来侍候、来照顾!

  因此佛门里面任何一个人,我们都要以最恭敬的心看待,不晓得他是什么身分!你不能说在这里面扫地的、端茶碗、招待客人的,你就瞧不起他,也许他是阿弥陀佛化身来的。你是肉眼凡夫,你看不出来!这是教我们对一切人要用平等心、真诚心来看待。

  所以修真诚、清净、平等,从哪里修?佛门是最好的修学场所。因为知道上上下下有诸佛、菩萨、罗汉混杂在里面,你也不认识、也不晓得他是什么身分,所以只好统统一律平等恭敬,那就没有错误了,你真的修福了。如果你有分别心,你在里面不但功德修不到,福德也修不到。(恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第九集)1996/10台湾景美华藏图书馆 档名:15-011-0009

 

  「何以故?诸佛菩提从多闻生,不从众务而得生也」。这个话说得够明白够清楚了。诸位要记住,「多闻」就是受持一四句偈。由此可知,这个多闻不是广学多闻,是一四句偈不断去重复的多闻。

  我们今天念一句「南无阿弥陀佛」,这一句一天念几千遍、念几万遍,这叫多闻!为什么要念这么多遍?实在讲,还没懂!一天念几千遍、几万遍,这一句阿弥陀佛还是不懂。读诵,是念了,有没有修行?没有修行。所以这个修行,还是口在修;除了口之外,心不相应,心里面还是是非人我,身也不相应。

  怎样与这一句佛号念得相应?心跟阿弥陀佛的心是一样的,愿跟阿弥陀佛的愿是一样的,你的一切造作跟阿弥陀佛的造作是一样,身语意果然与阿弥陀佛相应,那你就成功了,你就是阿弥陀佛的化身!阿弥陀佛存的是什么心、发的是什么愿,都在《无量寿经》上,你去读诵。读了要明了、要解义,解了要照做。百分之百的做到,那你就是阿弥陀佛。

  说老实话,阿弥陀佛不是一个人,无量无边!凡是往生到西方极乐世界的都是阿弥陀佛。不是阿弥陀佛怎么能生到极乐世界?身语意三业像阿弥陀佛、如阿弥陀佛,这才行、这才可以!

  所以从多闻,不从众务。这个众务里面说到造七宝塔,遍满三千大千世界,还是搞六道轮回,依旧不能了生死。佛在此地这说得太清楚太明显了。 (恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第十集)1996/10台湾景美华藏图书馆 档名:15-011-0010

 

  念佛人什么叫老实念佛?什么叫老实?遵循五经一论就老实。五经一论外,再搞别的经论,你就不老实。你拿其他科系的东西,你掺在本科里面,你就不老实!这跟在学校念书没有两样。我们今天的选择是净土宗,不是选其他的宗。其他宗当然也可以做参考的,参考的原则在哪里?与我本宗经论相应的,我拿它来做参考。与我本宗不相应的,我把它撇开,我不提它,这才叫老实!不是所有经论,像一个学校所有科系你都要去念,哪有这个道理?没这个道理的。

  明白这一个原则,至少可以帮助你断除疑惑,帮助你一门深入!我们会得到成绩。成绩这是共同的,无论修学哪个科目,成绩一定是烦恼轻,你的妄想、分别、执着一年比一年少,智慧一年比一年多,这是智慧生!表现在外面,你的身体一定一年比一年好,为什么?境随心转,你的心真诚,你的心清净、慈悲,你的相貌、体质会随着你心去变。这个东西不能骗人家。一看到你,再看到你的言谈举止,你到什么境界,修行有没有功夫?都表现在外面,决定瞒不过人。你瞒是瞒愚痴的人、瞒没有智慧的人。有学问的人、有德行的人,一看就明了。

 

  修学其他的法门,在理论上讲没有错,「法门平等,无有高下」。可是一切众生的根性不相同,烦恼习气不相同,学其他的法门,你未必能断烦恼。念佛这个法门,不需要断烦恼,这就方便太多了。只要这一句佛号念得有功夫,能把烦恼伏住,这样的功夫就能往生!

  有一些同修来给我说,一面念佛,一面还是打妄想;一面读经,一面还是有妄念。问我怎么办?我说:你学了多久了?他说:二、三年了。这是什么原因?功夫不得力。还有可能,你不会用功,所以你的功夫不起作用。会用功的人,那个佛号怎么个念法?也不一定叫你一天念几万声。念头一起,「阿弥陀佛」。古德所说:「不怕念起,只怕觉迟!」念头起来,有烦恼习气,你当然会起念;你不起念,你就不是凡夫,你就是菩萨。六道凡夫一定会起念头,所以起念头不怕,怕的是你觉得太迟。

  我们这一个法门里面,什么是觉?阿弥陀佛就是觉。我念头一起,不要去想这个念头是善念、恶念,不要想这个,统统是妄念。恶念是妄念,善念还是妄念;无念也不行,无念是无明。有念是妄想,无念是无明,都不行!所以念头一起,「阿弥陀佛」,把这个念头马上转过来,这叫会念佛。你能在这上注意、在这上用功,有个二、三年,你的妄念自然就少,这个时候功夫就得力。

  当然这里面还有一个很重要的原则,就是要破迷、要开悟。悟个什么?悟人间统统是假的,不是真的。你要是真觉悟、明白,你就放下了。你心里面的忧虑、牵挂放下了,对你功夫得力有大帮助。所以,一定要晓得身心世界统统不可得,《金刚经》上讲梦幻泡影,这是教你看破,这是事实真相,没有一样是真的。「万般将不去,唯有业随身」,何必因妄念、烦恼而造作恶业?这是最愚痴的、最不值得的。

  所以一定要看破、一定要放下,这个佛号就用得上力。功夫好的,二、三年往生就有把握。真的可以想什么时候去,就什么时候去,真有把握!所以慈悲心重要!没有慈悲心就不相应,佛念得再好,甚至于功夫用得再好,也不能往生。为什么?因为你跟西方极乐世界的诸佛菩萨、海会大众,心里上有障碍。你去到那里,你看不惯他们,他们也看不惯你,不能同住,所以你去不了。

  西方极乐世界每一个往生的人,都具足这十心。这十心有一条,下面九条统统具足。如果你说我有九条,还有一条有点问题,你十条都没有,一即一切,一切即一。你不能把它看做十个,它是个整体的,一体的十面;菩提心的十面、十方面,一条不能欠缺! (恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第十一集)1996/10台湾景美华藏图书馆 档名:15-011-0011

 

第三回

 

  『如是』这两个字意思非常之深、非常之广,不仅仅是说这部经是我阿难(『我』是阿难尊者自称,阿难是集结经藏的人)亲自听佛所说,这个容易,好懂,对初学的人讲,这个讲法就行。而实际上它的意思,「如」是真如,「是」,如就是是,是就是如。相宗常说的,「性相不二,理事一如」,这个意思就深了。性是讲的体性,世出世间一切万法的体性,相是相状,体性跟相状是一不是二,这个话很难懂。一部《大般若经》就说明这桩事情,确实是一不是二,这才叫「如是」。所以一切经,释迦牟尼佛讲了四十九年,不算多,十方世界一切诸佛如来所宣讲的无尽法门,都不出如是两个字,换句话说,都是如是两个字的详细说明。这部经上讲的,就是讲的如是,《大方广佛华严经》也是讲的如是。有些经是讲性相的概说、概论,像《华严》就是讲的概论,面面都说到,有些经论是讲性相的某一部分,譬如六百卷《大般若》,只讲般若这部分,如是里头一部分,不是圆满的。所以一切佛经说什么?就说如是,如是说的理,是是讲的事;如是讲的性,是是讲的相。佛嘱咐阿难集结经藏的时候,将这两个字放在最前面,代表如来所说的是正法,与性相不相应的,就不是正法,正法必定是相应的。 (恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第一集)1996/10新加坡居士林 档名:15-012-0001

 

  【安住头陀。】

  『安住头陀』是什么意思?他过得生活水平很低,他有能力过好的生活,他不愿意,依旧过一般平民的生活。安住头陀,你不要想到他们都去修苦行,也是苦行,在社会上一般工作的时候,他纵然有很好的待遇,但是他的生活过得很清苦。把他所得的多余的钱财,去做社会福利的事业,这就是修头陀行。做一件衣服能够穿上十年、八年,不再添新的,这是头陀行。特别是学佛的同修,知道素食的好处,长年吃素这也是修头陀行。所以此地安住头陀是广义的,不是狭义的,就是他能够过一种清淡的生活,所谓是知足常乐。

 

  【以佛威德加被力故。于佛所说。修多罗。只夜。受记。伽陀。优陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝越多伽。闍多伽。毗佛略。阿浮陀达摩。优波提舍。】

  下面就是讲的十二部经。因为他自己有善根、有福德,又能够勇猛精进,悲愿利益一切众生,就得佛威神的加持。不但讲的人得佛威神加持,听的人也得佛威神加持,所以能说、能听,成就这个佳会。佛所说的这十二部经,就是世尊四十九年所说的一切法,把它分类,不外乎这十二类,所以十二类就代表整个的佛法,此地都是用梵文音译的。『修多罗』就是经典,梵文称修多罗,我们一般讲长行,像此地经文的文字就是属于长行,属于修多罗这一类的。『只夜』翻作中国的意思叫颂,偈颂,是诗歌的体裁,只夜是属于重颂,前面佛说过,然后再用偈颂再说一遍,像前面我们曾经读过几首颂,都是属于只夜,属于重颂。第三『受记』,受记这是完全是中文翻译的,这个不是梵文,受记用现代话来说,是佛的预言,告诉你,你将来在什么时代、哪一劫你会得道成佛,佛的名号叫什么,佛可以预先告诉你,属于这一类的就是受记。这样的文字在经文当中也很多。下面一个『伽陀』,伽陀也是偈颂,叫孤起颂,这种偈颂是前面长行文里头没有说到的。前面长行文说的是属于重颂,就是只夜,这是前面所没有的,很多是补充前面所说的不足,佛往往用偈颂来作补充,这是属于伽陀。

『优陀那』翻作自说,像《阿弥陀经》没有人问,佛是自己说出来的,这个就叫优陀那,无问自说。『尼陀那』翻作因缘。『阿波陀那』是比喻,这个好懂,比喻。『伊帝越多伽』是本事,是说佛在菩萨当中,过去没有成佛之前做菩萨的时候,生生世世修行这些事情,叫本事。『闍多伽』翻作本生,本生、本事这个经里面都不少。『毗佛略』翻作方广,大乘经里面属于方广的数量也很多。『阿浮陀达摩』翻作未曾有,这个都好懂。『优波提舍』翻作论议,一般翻作论,譬如我们净土宗的《往生论》,就叫作优波提舍。这总共十二种,叫做十二分教,在《大智度论》三十三卷里面,将这十二种解释得很清楚,解释得很多,诸位如果要多知道一些,可以参考。 (恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第七集)1996/10新加坡居士林 档名:15-012-0007

 

  【若善男子善女人等。有信顺心。当于是人而生佛想。作教师想。亦于是人听受其法。】

  这是佛教导我们,听这些佛子说法应当具有的心态,我们才能真正得到佛法的功德利益。哪些人喜欢听佛法,能够接受佛法?必定是『善男子善女人』。佛经典里面,善男子善女人说得很多,但是善的意思不相同,等级不一样。一般可以说大分有五个等级,就是五乘佛法。从最下面最低的等级,人乘佛法、天乘佛法、声闻、缘觉、菩萨。此地这个标准是最低的标准,我们得的是人身,当然是为一切人来讲经说法,总不会去为畜生讲经说法,为人讲经说法。人要喜欢听,肯接受,这个人就是善男子善女人,为什么?如果过去生中他没有善根福德,今天因缘虽然聚会,他也不会来听。我们今天在这讲经,新加坡有两、三百万人口,他为什么不来?可见得要到这个地方坐下来听两个钟点,过去生中的善根、福德、机缘,三桩事情凑巧凑在一起了,善根福德因缘统统具足,这时候机会才现前,少一个都不行。如果少善根,他不相信,他听不懂,没有善根,他不能信不能解。而没有福德,他不喜欢听,他虽然能听懂,他也相信,不喜欢听。你想想看,佛门里这些人不少,做法会的时候多少人来烧香拜拜,出钱作功德,讲经的时候他不来,他不来听经。你问他,佛教徒、虔诚的佛教徒,还是佛门大护法,问他听过经没有?一生一次也没有听过,那就是他有善根,他没有福德,听经是大福德。有善根、有福德,没有人讲经,没有机会,那也不行。所以一定是善根、福德、因缘这三个条件都凑起来,不容易!

  诸位现在在座好像并不难,你想想新加坡几百万人,一比较你才知道真难,真不容易。你再看看亚洲的人口、全世界的人口,才知道这一会这两个钟点稀有难逄,决定不是简单的。善男子善女人的标准就在此地。他『有信顺心』,对于所说之法他能理解,他能相信,而且能够依教修行,这叫顺,顺里头有依教修行的意思。我们对于讲经的人要怎么看法?『当于是人而生佛想』,讲经是代佛说法,所以升座,大座的前面要供佛像。人家顶礼拜的时候,我们讲经的人不敢当,佛在前面,我们躲在佛后面,你拜是拜佛,我们不敢当,但是我们要代佛说法。

  既然代佛说法,必须要具备三个条件,这三个条件就是普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛,称赞如来」。普贤菩萨这两愿教导我们,第一我们要敬佛,我们讲经的人自己不敬佛,怎么能教别人敬佛?第二我们要敬事,也就是敬业。讲经是我们的事业,我们对这个绝不能含糊,一定要非常认真,小心谨慎,不能把经义讲错。不但经义不能讲错,一定要讲得令大家生起欢喜心、信顺心。所以不能不敬业,敬业就是充分的准备,依教修行。第三要敬大众,为什么?每一位来听的人,我们很清楚、很明白,他是过去生中无量世的善根福德因缘在这时候成就,都是可敬可尊之人。要怀诚敬之心,在讲台上代佛菩萨说法。我们讲的人要具备这个心态,所以要认真的学习、认真的修行,含糊不得,绝不能草率来做这桩事情,草率来做我们诚敬的心就没有。诚敬的心没有,不但不能利益众生,自利都得不到,这是我们必须要晓得的。听法之人对于讲法的人『生佛想,作教师想』,他是我们的老师,我到这来上课,接受教导的。

  『亦于是人听受其法』,我们尊师重道,当然一定要来听经,一定要来接受佛的教诲。法师所讲没有离开经典,法师所讲全是佛的意思,而佛所讲的是过去古佛的意思。你要问佛有没有说法?佛说我没有说法。没有说法,说了四十九年,四十九年说什么?说的是古佛之法。佛这个态度与中国孔老夫子作学问的态度相似,「述而不作」,自己没有创作,都是转述古圣先贤的教诲。所以,今佛祖述古佛之所传,就是这个道理。讲的人、听的人都具足了良好的态度,这是佛在此地教导我们的。(恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第八集)1996/10新加坡居士林 档名:15-012-0008

 

  【未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。】

  也没有这个道理。你要想开智慧,智慧从哪里开?智慧从清净心开的。你看佛法里面讲的三学,三学是总纲领、总原则,因戒生定,因定开慧,定就是清净心,心愈清净,智慧往外面透的就愈多,智慧是自性里本来具足的,不是从外面来的。为了求开智慧,你要去读诵一切经典,那是办不到的。以为我多读、多听就开智慧了,那不是智慧,那叫世智辩聪,不是真正的智慧。真正智慧是从自性里面开发的,一定是从定里面流出来的,那是真智慧。但是也有很多人读经开智慧的,那个没有错,那是把读经当做修定的手段,能开智慧。我们在从前讲席当中也常说,劝你们读经,读经要会读,是戒定慧三学一次完成,你会用功。每天用两个小时读这部经,譬如大家念《无量寿经》,《无量寿经》用两个小时念非常之好,不要念得太快,也不要太慢,两个小时非常好。从头到尾念一遍,念的时候专心读诵,不要去想里头的意思,从「如是我闻」念到「信受奉行」,一心专注,这个里面戒就圆满。戒是什么?戒是「诸恶莫作,众善奉行」。你看你读经,心专注在经文上,没有一个杂念,没有一个妄想,不就是诸恶莫作吗?小乘戒具足了。经文是世尊从真如本性里面流露出来的真言,善中之善,一切善法不能跟它相比,第一大善,你读这个经就是众善奉行。我们这边同修都听过《无量寿经》,都常读《无量寿经》,我这么一说你们都能体会。所以读经就是诸恶莫作,众善奉行,戒圆满了。

  读经要专心,没有妄想、没有分别、没有执着,一心专注,那是定。念得清清楚楚、明明白白,没有念错一个字,没有把句子念颠倒,这是慧,这是根本智。这样读经是修行,能开智慧,能得禅定,在净宗里面讲能得一心、能开智慧,你要会念。如果你念经,一面念一面想,这一句什么意思,这一段什么意思,都在胡思乱想,戒定慧三学都没有,那个不能开智慧,所以不可以打妄想。纵然在读经的时候意思自然现前,我想有些同修应该有这个经验,读的时候突然这个意思出来,明白了,这是个自然的现象,不要去理它。千万不要以为,这里有悟处,赶紧记下来,怕一会儿忘掉了,那你叫打闲岔。你现在有一次悟处,将来还有比这个更深更广的悟处,不必理它,纵然有意思现前也不理,也是专心把经文一直念下去。我们修的是戒定慧,不打闲岔,这样读经是真正修行。当然时间愈长愈好,你一天能念两部,四个小时,念三部,六个小时,时间愈长我们熏习的时间久,熏习的力量大,这个利益很大,所以要懂得。

  心要常在寂静之中,常在定中。念佛人能把心住在佛的名号之中,这是方便法,对于我们一般初学人来讲非常有效果。如果我们什么都不想做不到,一定有妄念生起来。所以,不是去想经里面的教诲、经里面的境界,就一定要想佛的名号,执持六字洪名,这个方法好。 (恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第九集)1996/10新加坡居士林 档名:15-012-0009

 

  【佛告弥勒菩萨言。弥勒。如是十心。非诸凡愚。不善丈夫。具烦恼者。之所能发。】

  释迦牟尼佛没说之前先给我们提出警告,往生西方极乐世界,不是凡夫,这个意思我们很清楚,很明白,为什么?佛在《无量寿经》讲得太透彻了。所以,一心发愿求生西方极乐世界的人,不但不是凡夫,不是小乘,实在是如来第一弟子。得到诸佛的称赞,那怎么是普通人?发这十种心的人决定不是凡夫,不是愚痴的菩萨,如果是凡夫、愚痴菩萨,这十种心他发不出来。『不善丈夫』,这个世间不善之人也发不出来。还有一个『具烦恼者』,就是妄想、烦恼多的人,他也发不出来。由此可知,如果你真的能发这个心,发这个心就消业障。烦恼是业障,不善是业障,愚痴是业障,你只要一发这个心,你这些业障全消除。我们要懂这个道理。业障虽然障碍我们发心,我们真的一定要发心,业障也无可奈何,业障也会退失。问题就是你能不能坚持,能不能坚持到底?关键在这个地方。(恭录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》(第十四集)1996/10新加坡居士林 档名:15-012-0014 

 


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