心莲心莲 发表于 2013-1-27 14:08:11

请问,怎样做才是心里有佛?

请问,什么是念佛不再口里念多少,要心里有佛?怎样做才是心里有佛?

清珠 发表于 2013-1-27 16:03:48

『無相無功』,功用不用?用!為什麼說無功?不著相!像我們念佛常說的「念而無念,無念而念」,就到這個境界了。可千萬不要誤會,無念就是念,我一天到晚不念,我不念就是念,那你就搞錯了,大錯特錯!無念的人,佛號一天到晚從來不中斷,怎麼說無念?就像《般若經》上講的「三輪體空」,他不著我相,不著佛相,也不著所念這佛號的名字相,這叫三輪體空,可是佛號從來不中斷。不像我們現在是「念而有念」,我今天念了多少千聲、多少萬聲,記得清清楚楚的。但是念佛真的要從有念到無念,功夫才踏實。一開頭學無念,那個麻煩恐怕很大,往往會落空。所以初念佛的人,一定要從有念念,念到功夫成熟了,所謂成熟是你心裡真有佛了,心裡真有了,到那個時候計數不計數沒有關係。心裡真有是什麼境界?平常我們心裡非常喜歡的事,非常喜歡的人,絕對不會忘掉的,無論在什麼時候,晚上作夢都會夢到的,那就是心裡真有了,能夠把這個有換成阿彌陀佛,那就行了!阿彌陀佛真的變成我們心裡唯一的一念,那就成功了,這是決定得生。無論在什麼時候,無論在什麼環境裡,念念總不忘這個,這是你心上真有了。這叫無相無功。 (恭錄《阿彌陀經疏鈔演義》第二五一集 01-003-0251)

清珠 发表于 2013-1-27 16:09:58

     疏【答:正以一心故,如智論中說。又自力他力,如那先中說。】  經上給我們講「若一日到若七日」,目的是叫你念到一心不亂,『一心』就能往生。念佛的要領,大勢至菩薩說得好,「都攝六根,淨念相繼」,那真是「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。如果不是淨念,不是淨念就是雜念,摻雜著妄想,一面念佛一面打妄想,一天念十萬聲也沒用處,念得雖然多,功夫淺。人家這個十念當中沒有妄想,佛號雖然念得少,功夫深。蓮池大師講,念佛講求的是功夫深淺,沒有說念佛號多少,沒有說這個。後來的大德們,要我們剋定功課,一天念一萬、三萬、五萬,為什麼叫我們要這樣念?這是對於我們不善用心人而說的。我們不念佛就會打妄想,念佛總比打妄想好,就是亂心念佛總比不念好,是這麼個意思。但是真正要求往生提升自己的品位,你一定要懂得什麼叫功夫淺深,要懂這個道理。所以要一心稱念。這個「念」,要懂得這個字的真正含義,念是心裡真有,那個叫念;不一定在口上,口裡面雖然沒有念,他心裡真是記念著。我們中國人常講惦記,他心裡真的惦記,時時刻刻都不忘,《大勢至菩薩念佛圓通章》比喻得很好,「如母憶子」,惦記,母親心裡記念兒女,時時刻刻不忘,她並沒有在口裡念,她心上真有。無論什麼時候,無論什麼處所,起心動念第一個念頭他就想著,那叫真念,這就是功夫深了。所以不在口頭上念佛號多少,是你心裡是不是真的有佛,是不是真的想到西方極樂世界去,真想見佛,有這個心,那叫做念佛。心愈精愈純,其他念頭都沒有,都放下了,唯此一念,這個功夫就深了。大經裡面教給我們一向專念,就是這個意思。
(恭錄《阿彌陀經疏鈔演義》第二五四集 01-003-0254)

清珠 发表于 2013-1-27 16:19:40

  用思惟,思惟的力量也很大,前面曾經跟諸位報告過了。佛跟我們說:「一切法從心想生。」心想,就是我們現在第六識的思惟。因此,我們要下定決心,立定志向,專想西方淨土,這就對了。專憶阿彌陀佛對我們的教訓,憶是憶念不忘,依教奉行,這個樣子念佛,這叫執持名號。這就是「事持」,從事上持是我們一般人,人人都可以做得到的。第二種方法,那是智慧比較高一層的人,所謂是上根人、利根人,他明瞭「是心是佛,是心作佛」,他對於這個非常的明白。因此,在他日常生活當中,他能夠達到「心境一如,能所不二」,這樣的念佛,叫做「理持」。這是執持名號兩種不同的境界,也就是兩種不同的形式。  無論是哪一種形式,一定要破我執,才叫做「事一心」;一定要破法執,才叫做「理一心」。諸位要知道,這個境界不是每一個凡夫在一生當中能得到的。得不到,得不到也能往生。所以「事一心」前面所說的「功夫成片」,可以說我們每一個人都可以達到。講到「一心不亂」,那的確不是一般人可以做得到的。因為事一心,見思煩惱斷了,等於小乘的阿羅漢,等於圓教七信位的菩薩,決定是聖人,不是凡夫。在這個境界裡面,我們曉得小乘阿羅漢具足六種神通。所以你念佛念到事一心不亂,問問有沒有這六種神通?有的。我們今天天眼沒有現前,天耳沒有現前,就證明我們念佛功夫沒有到事一心不亂。  能念到功夫成片就好,功夫成片是你有能力把你的妄想分別煩惱伏住。一天到晚念念當中,就是一句阿彌陀佛;除一句阿彌陀佛之外,沒有一個雜念。雜念有沒有?有。因為這一句阿彌陀佛把它蓋住了,石頭壓草;草並沒有除根,石頭把它壓住了。這叫伏煩惱,沒斷。一心是斷了,那個草連根都拔掉了。這個功夫,淺深在這個地方。伏,容易!斷,難!伏就能往生,所以你能伏煩惱,伏住了。特別是在日常生活當中,處事待人接物,起心動念之處用功夫。我們遇到順境了,順境會起貪心,會生歡喜心,這個心是煩惱,這個心是輪迴。這個念頭才一動,「阿彌陀佛、阿彌陀佛」壓下去,這叫用功!功是在這個地方用的。遇到不順心的事情,起煩惱了,瞋恨心起來了,趕快「阿彌陀佛、阿彌陀佛」把它又壓平了,這叫功夫。  你能常常用這個功夫,使你的七情五欲都化在這一句「阿彌陀佛」之中,你的功夫得力了,這叫做功夫成片,這樣的功夫就能往生凡聖同居土。如果念到事一心,那是生方便有餘土。念到理一心是生實報莊嚴土。這些我在前面都詳細為諸位說過,這是我們自分的,自己的功夫,不論佛的加持。因為到西方極樂世界,佛力一加持,全都是阿鞞跋致菩薩了,那是佛力加持的。這是不論加持,是論我們自己的功夫。因此,往生極樂世界自己功夫高下,實在講沒有什麼關係,最低限度是我要能往生,要有這個起碼的條件。因為你往生之後得佛力加持,到達西方極樂世界,你的智慧神通道力就跟十地菩薩、等覺菩薩差不多。所以我們自己功夫淺深,實在講那是無所謂的,倒不必在這個地方去操心、去憂慮。我們的心真的放下了,真正自在了,老老實實一心去念佛就對了,就不會有錯誤了。  至於「事持」,這個裡頭特別說明與我們念佛求生有密切的關係。當我們聽到這個法門,可以在一生當中了生死出三界,在一生當中圓證三不退,圓滿成佛,帶業往生。我們對這個能信,決定沒有疑惑,真的依照經典的教訓去做。一心繫念,一天到晚行住坐臥,心裡有佛。這個地方要特別注意,「心裡有佛」,不是指心裡有這個佛號,心裡要有佛心、要有佛願、要有佛的行持,那才叫真的有佛了。光有這句名號,沒有佛的願、沒有佛的心、沒有佛的行,那這個力量還是很薄弱,往生未必可靠。心裡確確實實有佛的願、佛的心、佛的行持,你就決定得生!而且心上真的有佛了,那個妄想、分別、執著、煩惱,你不想去伏,自自然然伏住了,自然伏住了,所以這個法門好!法門妙!  至於「理持」,他了解念佛法門,「一念相應一念佛」。什麼叫相應?你一定要記住我剛才所講的,就是我們的「心願解行」跟阿彌陀佛是一樣的,這叫相應。「念念相應念念佛」,當然是深信不疑,自自然然的他能夠做到「都攝六根,淨念相繼」;功夫向上提升,就能夠達到「能所雙忘,心佛一體」,所謂「念而無念,無念而念」,這是念佛的上乘功夫。實在說,跟禪門裡面講的功夫沒有兩樣,但是在方法上來講,比禪宗容易太多了。所以這個法門的確是易行道,難信而易行。  至於「一心不亂」,就是《觀經》裡面講的三心,三心就是通常講的大菩提心。心只有一個,哪裡會有三個?說三個是佛方便說。第一個說心之本體,第二個說心的作用,是這麼說的。在作用裡面,有自受用,有他受用。換句話說,我們用什麼樣的心對自己,用什麼樣的心對一切眾生,這是心的作用。從體上講是至誠心,這是《觀經》上講的;馬鳴菩薩在《起信論》裡面講的直心。直心就是至誠心,誠是真誠,真誠到了極處,就叫作至誠。諸佛菩薩是用這個心,我們凡夫用妄心。妄心跟至誠心相對的就是不誠,是妄心,是虛情假意!  我們凡夫用的心是虛情假意。這個要知道,絕對不是真心。說老實話,夫妻、父子都不是真心。夫妻會鬧離婚,那哪是真心?那不是真心,假的!父子也會吵架,也會鬧彆扭。現在好多脫離父子關係的,這是虛情假意。所以要曉得,凡夫用的心都不是真心。因此,我們學佛的人知道,你說你對我真心,我點點頭,我曉得假的,不能當真,當真我們就吃虧上當了。我對你也是假的,你對我也是假的,都不是真誠的。  佛菩薩的用心是真誠的。我們學了佛,我們就要學佛菩薩,我們要用真誠心對人對事對物。他假心假意對我,我還要真心真意對他。他搞六道輪迴,我要作佛作菩薩,那怎麼會一樣?如果你不甘心不情願,他對我假的,我也對他假的,他墮地獄,我也去吧!那不就是這個意思嗎?那叫迷惑顛倒。我們要用真誠心,無論人家用什麼心對我,我們一定用真誠心對人。我跟佛是用同一個心,這個非常非常重要,絕對不欺誑一個眾生。  深心是對自己,這個深心就是清淨心、平等心,這是自受用。這真是至高無上的享受,自己清淨平等。對別人、對一切眾生,大慈大悲。慈悲是從清淨平等裡面生的,這叫大慈大悲。因為他沒有分別,沒有執著。沒有分別就平等,慈悲是平等的;沒有執著,這個慈悲是清淨的,是沒有污染的。在《觀經》裡面講「迴向發願心」,這個發願回向就是大慈大悲,這是我們要學習的。我們平常處事待人接物要認真去學,這是佛心。要時時刻刻提醒自己,我們起心動念違背了,對人有虛假,對人欺騙,那我們已經是墮落在輪迴了,與佛不相應。雖然是「阿彌陀佛、阿彌陀佛」,不相應!  如果我們是「真誠心、清淨心、平等心、慈悲心」,那我這個句句佛號都跟佛相應,我的心跟佛心相應。佛以四十八願幫助一切眾生,我也同樣以這個願幫助一切眾生,我的願跟佛願相應。表現在日常生活之中,盡心盡力去做到,我們行持跟佛相應,這才叫「一念相應一念佛」,相應是這個意思。  這是講我們平常用功,平常用功為的是什麼?臨終決定得生。所以諸位要曉得,世出世間最大的福報是什麼?是臨命終時阿彌陀佛與一切諸佛如來來迎接你。一切諸佛都來迎接你,上品上生!上品上生才能見到。上品中生是阿彌陀佛與五百尊佛來接引你,上品中生。這是我們最大的福報,諸佛來親自接引你,歡迎你到西方極樂世界去。我們做得到嗎?做得到!要肯做。你今天為什麼做不到?你怕吃虧上當,怕別人佔你便宜,結果你就吃了大虧,西方極樂世界沒分!殊不知我這個地方肯吃虧,不怕吃虧,不怕人騙我,我們就佔了大便宜,我們得到的是真實的福報,諸佛來迎接!  這個時候心地清清楚楚、明明白白,跟阿彌陀佛到極樂世界。要曉得到達極樂世界,就到達一切諸佛剎土,包括我們這個世界,你可以隨心隨願隨時都可以來。那個時候再來是菩薩身分,不是凡夫,是乘願再來,多自在!不像我們現在出不了輪迴。那個時候,出入邊境沒有障礙,自由出入。我們現在出不去。所以到達西方極樂世界,要到娑婆世界來去自由,隨時隨地來去自由,這叫得大自在。所以,佛在經上講:「我見是利」,「利」是利益,「我」是釋迦牟尼自稱。釋迦牟尼佛親眼見到這個利益,所以勸我們應當發願,這哪裡還會有錯誤! (恭錄《彌陀要解演義》 第五集   01-015-0005)

莲花弟子 发表于 2013-1-27 18:34:35

{:4_204:}阿弥陀佛,感恩师兄!

是心作佛 发表于 2013-1-28 11:25:09

{:4_207:}{:4_205:}{:4_206:}

发表于 1970-1-1 08:00:00

8158313 发表于 2013-1-28 12:44:51

{:4_204:}{:4_186:}{:4_205:}{:4_206:}

wkl 发表于 2013-1-30 11:17:49

{:4_204:}{:4_204:}

心莲心莲 发表于 2013-1-30 14:25:15

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